..續本文上一頁存在，也毋需有佛再來示現人間。
七、追隨上師、全心臣服
皈依必須一心追隨上師，既然成爲我的弟子，就應當要如同小象追隨母象一樣，緊緊相隨永不舍離。像幼獅一樣，當母獅做獅子吼的時候，萬獸俱散，唯獨幼獅歡喜趨前。我的傳法，就像獅子吼，不具因緣慧根者，一聽就想逃離，覺得很恐怖，他們的心態是「怎麼講這些，我是來求平安，他叫我自求多福，那我幹嘛來皈依？」追隨我並不是隨一時的感覺相信我，這樣的相信是沒有意思的，因爲它會改變，不是堅固的信心。要追隨上師真正的存在！只有完全臣服，像幼鷹爭食母親所喂的食物，毫無懷疑！
(一) 我執、懷疑是修行的毒害
過去我很怕人家煩。有次閉關潛修中，發現胡須竟然變白了，此刻深深驚覺時間的可貴。心想，我必須要以更多的時間跟我的弟子一起生活，只有從生活之中，才能真正影響、教導我的弟子。過去爲師花很多時間在佛法知見上的傳授。但卻發現，學是有在學，但僅止于聽聞，鮮少有人真心趣入而改變。大家總是耗費時間在工作、鐮錢、小孩、家庭上。當然就一般凡夫而言，這很自然的事，也是責任。但這種責任卻無終了窮盡之時。兒女嫁娶之後，反倒擔心起孫兒來了，當兒孫有困難回來找你的時候，你絕對不可能不去管他。所以造成你的心，永遠沒有辦法進入佛法精髓的領域，進入清淨。爲師看在眼裏，真的心裏很不舍，雖然我樂意分擔弟子們的憂愁、煩惱與痛苦，但我更希望能積極帶給你們快樂、喜悅和永恒。時間是無常的，不會爲你我停留一刻……
弟子有世俗的問題就教于我，常常不能照著交待的話去做，而是照著自己的意思一意孤行，事後才發現師父講的是對的，所以你終于相信我，然而這種相信卻要付出相當慘痛的代價。值得嗎？爲師曾經一度很灰心，怎麼會這樣子？「那你別來問師父好了！」所以我曾經逃避、不見弟子，逃避那種不必要的痛苦。我相信你照著師父的話去做，自然順著業去走，不但能夠消業，還能減少一些因爲反抗所受到的傷害，這是祝福之語。進入到生命之流，只要順流漂去就行，不要反抗它，你將不被河水吞噬。人掉到河裏，只要反抗掙紮一定溺斃；進入生命之流，只要去反抗生命的存在與顯現，就會溺斃而亡，有嘗不盡的挫折、痛苦與失敗。
每每看到這裏，爲師的手已經伸在岸邊了，就要拉你一把，我把手伸出來，只要你也願意伸出手來，就能得救。但往往因爲你的業力和懷疑，就在這之間，如同蔘湯掉進一粒老鼠屎，這碗蔘湯再也不是補藥，而具毒害。你們爲什麼要懷疑呢？既然都皈依了，爲什麼還要懷疑？難道你的懷疑是對的嗎？如果你認爲你是對的，那麼你根本沒有需要、沒有必要來皈依追隨上師。你要追隨，就應該全然接受你的上師、全然受他的教導，不要拂逆或抗爭。或許就你的理解，上師也許講了一句很傷你的心的話，甚至上師掴了你一巴掌，如果能從中有所體會，你就覺悟了；若因而産生恨意或羞愧，就墮落了。你們要的難道不是覺悟嗎？而我無時不刻、無所不用其善地循循誘導，爲的就是讓大家覺悟，早一天覺悟！覺悟像清晨的桂花，只有等待陽光，才能散發芬芳，佛性就是那桂花，就在那裏，記住。
(二) 交心、無我與蛻變
覺悟的過程，一定是把你逼到一個你所沒有辦法忍受的極限；在那個極限，你放棄了自我，那個「無我」才會發生，你的心才會蛻變。上師的教導只會不斷地、無所不用其極的，把你逼到十字路口，你是要相信上師、還是要相信你自己？如果你選擇相信你自己，那你就繼續當流浪兒；如果你選擇相信上師，那麼這個「相信」自然迸出火花、發生蛻變，你的心就再也不是從前的心了。
可是，每每使盡一些方法、善巧某些能幫助弟子蛻變的陷阱，然後告訴你往前走，我知道你一定會掉下去；但你自以爲是的聰明，常常是還沒走到邊就回頭了，結果你掉下去的是一個更深的坑、一個永無止境的黑洞。這些事情，曾經讓我非常難過。但在八十九年的閉關之中，我看到自己長了好幾根白胡子，而有所悟--只有一次再一次地告訴大家，相信就不要懷疑；要懷疑你就照著自己的意思去做。等到你沒有辦法突破自己的時候，再回來，我不會輕易放棄任何一個人。
弟子就是我的上師。從弟子身上，我看到自己。所以我樂意爲弟子服務，並將此服務視爲只有上師。看見弟子的痛苦，即是內心的痛苦，並爲弟子舍離痛苦，自身承擔。只要對弟子有利，基于保護，我會去做保護他的事，即便被誤會，也甘之如饴！
如果你能夠了解的，上師卻不能夠看到比你們更深一層，那我就不配當你們的上師。爲師所做的，沒有理由，就像媽媽保護自己的小孩一樣。我不會因爲某一個理由，喜歡或不喜歡，而決定做一件事情。媽媽保護小孩，不會去創造一個理由而來保護他。小孩掉到糞坑，媽媽絕對不會找任何理由來說服自己跳下去救小孩，一定是奮不顧身、沒有理由！
(叁) 從神聖密切的師徒關系到內外合一
弟子跟上師之間，如果不能産生交流互動，如果弟子永遠是弟子，上師永遠是上師，如果中間存在圍牆橫阻，那麼上師的加持，就不能進到弟子內心。而圍牆通常是弟子砌成的——弟子常用自己的感覺來看待上師。只要上師不對你微笑，你就認爲他在生氣；只要上師說你的不是、或告訴你不要這樣想、這樣做，那你恐怕就轉過頭去，告訴其他人，這個上師不好。上師指出你一件錯事，你就會想辦法挑出上師十件不對的事。你經常用你自以爲是的觀點，非常嚴格的拿放大鏡，檢視上師的一言一行，這是什麼？這是爲什麼？只有一個「自我」在作祟，這個自我就是懷疑的根源。「我」的存在就是迷失、「我」的存在就是流浪、「我」的存在只會在輪回之中出現；只有「無我」顯現的時候，真理的花朵才會綻放，你才會覺悟。覺悟，只發生在「無我」的那一刻；當「我」消失的時候，「無我」就顯現了。
什麼時候會有「無我」的顯現？每個人都曾經體驗過，只是沒人告訴你，這個就是無我、這個就是「存在」、就是空性、就是佛性、就是最高境界。所以很容易在剎那間與之擦身而過，你卻無法體認。上師能做的，就是告訴你一個方法，給你一個指示，製造一種氣氛，設計一種「圈套」，讓你親身體驗無我、體驗真理的存在，然後告訴你「就是這個！」上師從來沒有辦法讓你開悟，上師只能夠是你的助緣。但此助緣，卻是唯一加持源。
百川終歸大藏海。上師跟弟子之間的關系是神聖而密切的，密切到弟子可以進入上師的心、上師也能夠進入弟子的心。當上師的心跟弟子的心能夠合而爲一，且弟子把他的心完全打開時，上師才會在這種情形下，爲弟子指出「心」的自性。到最後，你真正相信的上師，不是那具有形色、具有身體的上師——「外在的上師」已經消失了，進入到你的心，成爲你「內在的上師」；而那個內在的上師，就是你的自性、就是心的體性。只有那個體性才是真實的。唯有你見到了「內在真實的存在」，你的信仰、信心，才能堅固不被摧毀。
現在你們相信我，都是相信自己所相信的，很容易動搖。只要連續叁個人捏造事實危言聳聽，「那個仁波切是假的，他做了什麼事情……」，你可能馬上掉頭就跑，「幸好才皈依而已。」你不相信你的上師，卻相信任何一個人告訴你上師的是非，因爲你從未曾真正認識他，否則無論你的上師做了些什麼事情，對你而言都是神聖的，這一點非常重要！我們藏傳佛教視上師如佛，大家要有如此正確的見地。但是你的上師仍具凡夫的色身，所以你會看到上師很平凡的一面。當你看到上師的平凡面、或你所不願看到的一面，這怎麼辦？我曾請教與我亦師亦友的仁波切，他說，「依傳統，弟子會向上師忏悔，並感謝上師的慈悲，因爲上師如明鏡反映，我所見其實是自己的缺失；譬如見到上師做不如法的事情，其實是自己看到自己不如法的心。所以要感謝上師的慈悲顯現，讓自己明白。」我當初對這話不太能理解，慢慢才有極深的體會。一般人怎麼可能在朋友面前把不好的一面表現出來呢？掩飾都來不及，所以這就是上師慈悲的地方。
八、源自空性的慈悲教誨
庚辰年短暫的閉關，對爲師非常重要。先前開過兩次刀之後，將近兩年一直沒能好好讓自己閉關潛修。所以，在因緣具足的情況下，再度進行閉關修持。建寺期間，無法一次圓滿叁年叁個月又叁天的閉關，所以只好六個月、兩個月、一個月慢慢「分期付款」。閉關不是把自己關起來睡覺，而是讓自己的心跟外界隔離絕緣、讓心走向內在，去看內在的真實世界，並依循傳承的傳統，做必要的修持。
庚辰年閉關，我個人內心有相當大的獲得；但是講獲得，也不對。因爲沒什麼可以真正得到，反而是失去--讓內心的自我、堆積的思想、欲…
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