..續本文上一頁實是最簡單不過的。可我們的大腦，不喜歡簡單的東西，總喜歡把簡單的事情複雜化，以顯現自己過人的力量、權勢、和能耐。一位善用大腦的科學家，最後死的時候，他的科學成就和發明，沒有辦法救他；但在喜瑪拉雅山上修行的瑜珈行者，雖沒有這些科技能力，死的時候，卻能灑脫的超越身體，很自在的選擇另外一個來世、另一個重生的軀殼。或者是，他就停留在他的內心世界--佛的報身境界；更高級的，如佛一般證得法身。
外在物質的世界、內在心靈的世界，其實都是一種極端。我們不必刻意抛棄外在物質的世界，但也不要被外在物質世界所利用，應當把心朝裏面看；只要能夠朝裏面看，在一個片刻停下來，好好觀察它，你會發現，人的價值就在這一刻！
外在的世界，其實是由自己內心所投射而成，當你把它想成是好的，它就是好的；當你把它想成不好的、惡質的，它就是惡質的。所以好的、不好的，不是外在的顯現，而是你內心的存在，內心的投射是非常重要的。我們要改變，不是改變外在的，而是改變自己的內在、改變自己的想法。你不需要舍棄它，但你要完全的接受它，好與壞是一體的。面對「它」，重要的是自己心情的轉化，它就是這個外在的世界。
例如，河流必然會有兩岸，沒有兩岸，就不成河流。所以當你站在此岸的時候，你覺得此岸已經成立，此岸成立，彼岸就會對立，相對的兩岸就會顯現。我們看到河有兩岸，只是看到河的表面；如果兩岸是各自獨立的，那麼這條河永遠都不可能成河，因爲它已經破底了、河床是分裂的。所以其實兩岸的存在是一體的，河流下面絕對是一體不可分的。既然是一體，那麼你能說兩岸是對立的嗎？不是，兩岸是個存在。
任何事情的顯現，都會有它內在及隱藏的兩面。我們學習佛法，成爲佛的子弟，要學的不是去分析或分別它的表面，而是進入「它的存在」，就是我們經常談到的體性、自性。任何事情，你想要解脫、擺脫束縛，唯有你進入它的存在，徹徹底底覺悟到它的存在，你才能夠超越事情本身。所以從這個觀點看來，河流的兩岸，只是它「表面的存在」，它「真正的存在」是一而非二。當你進入河流之中，與河合而爲一，不要抗拒，你自然成爲河，兩岸的對立，當然消失，你真實見到河床了。
河流兩岸的存在是一體相連，絕非分開；但是從表面看來，兩岸是分開的，中間就是河。所以遇到任何事情，若是好事，應該思惟，它存在著什麼樣的危機？若是壞事，更應明察存在的內涵，所隱藏的，或許不如外顯那麼糟糕。所以好不見得好，壞也不見得壞；好壞，都只是心的取舍而已。學習佛法，就是要學習如何不取舍。取舍來自于大腦，大腦有病，因爲大腦所生一切想，皆爲妄念。禅宗祖師講：「開口便是錯。」開口跟錯是兩回事。什麼是開口？開口就表示「起心動念」，而不單指張嘴說話。凡是開口、起心動念，就是錯；意味著它不是真實，而非世俗的對錯。(注叁)
(二) 超越「理性」與「非理性」
當一個舞者照著舞碼跳舞的時候，那是一種運用肢體語言的表演。但是當他不按編排的舞步舞動，而進入忘我、無我境界的時候，生命本身就會接管了他的身體，所舞，已不再是一般，而是一種自性之舞。如此的「自性之舞」，一般人從表面上乍看之下，會以爲跟瘋子沒啥兩樣，印度八十四成就者就是如此。若只停留于一般所謂「正常」的層面，表示他只是凡夫。剛出關的時候，爲師也有點不正常，現在逐漸恢複常態了。剛出關時，爲師有很多話想講，那不是憑所學，而是源自內心自性的流露，是一種經驗。有許許多多很自然的，我認爲是一種「存在」的，但也許看在一般信衆眼裏，會覺得這上師好像「秀逗」了；只有了解個中奧秘的弟子，才懂得寶愛珍惜。
過去爲師完全依正確的佛學，爲大家建立正確觀念，也站在理性的立場教導大家「凡事要很有理性」。但是理性另一方面也意謂著囚禁自己，因爲做任何事情，都必須要有理由，而且也必須爲大家所接受。一旦你所做沒有理由、且不被接受，人家就視你爲瘋子，悖經離道，甚且將被社會所遺棄。但真正要超越自己，則必須由「理性」進入「非理性」，因爲理性是一種「自我」的顯現、自我的展現，自我的發現；你必須超越這個自我，進入「非理性」之中，讓你的能量不斷提升到頂輪；當頂輪開花的時候，你就會超越理性跟非理性，回歸「本來的存在」。以前，看山是山，看水是水，山水只是大地的表面。現在，看山還是山，看水還是水，山水已是我心的顯現形貌。
過程中，或許會有類似所謂催眠的現象出現。心理學所探索的奧秘，跟佛法中「心的本質」有很接近的關系。催眠在西方被運用爲心理療程，在臺灣催眠卻淪爲無意義的表演秀。本來宗教就存有催眠的特質，例如，弟子從未見過佛，聽上師講述就相信，因爲過去世你確實曾與佛結緣，只是你忘了，所以現在上師告訴你有佛的存在，你馬上相信。同時，上師開示的催眠作用，能令你在腦中浮現佛的印象，讓你抛棄現有的執著，進入「本來的存在」。你可以一直追溯到佛陀時代，甚至七佛之前的時代。如果無量劫以來未曾接觸佛陀與之結緣，那即便上師講千遍萬遍，你還是搖頭不信。上師只是幫助你相信，而無法讓你相信。沙如何炸出油來呢？
將來爲師將視因緣根器，會以特別的方法教導弟子，不要抗拒進入其中，我會幫助你看到它(「它」是心的本質、真實的存在)，那時候你可能會喜極而泣，猶如瘋子，又哭又笑；心裏只有「真我的存在」、只有「真實的存在」，已經沒有其他任何的。你可以爲所欲爲，唱歌、跳舞、脫去你的束縛，沒有人會管你。但是千萬務必要保持「覺知的心」。光說，弟子們聽不懂；但帶著你們做，就能有所體會。可是當爲師帶著你們進入非理性的意境之中，如果你的「自我」還是那麼強烈，可能會更迷失。此時唯有完全的臣服，才能與心相應。
所以過去未能有適當因緣接引如法的、具根器的弟子超越自我，因爲過程有其絕對的危險性，爬得愈高、危險性就愈高。承擔危險的價值在于「必須放棄理性、進入非理性之中，才會有機會超越自我的理性與非理性」；而危險其實來自懷疑與不信任。但如果你完全懷疑，反倒一點危險都沒有；卻也無法進入真實的存在。冬天吃冰淇淋別有一番風味，吃的是冰冷，進入到肚子裏，自然轉變成熱量。所以不要害怕，否則就永遠沒有超越輪回的一刻。
爲師會盡全力教導大家。但是我教導的對象，必須是能夠對我完全信賴的。只有對上師完全信賴，上師跟弟子之間的橋梁才能搭起；上師才能告訴你，「從這一端走到那一端，那裏就是彼岸。」任何一位上師，都沒有辦法讓任何一位弟子開悟，只能告訴他，「往這裏走就是了。」奈何許許多多的弟子，都無法全然接受上師的指導，因爲他內心存有很深的懷疑與不信任。這些懷疑、不信任不是錯誤，但卻是修行上的一大障礙。爲什麼說不是錯誤呢？一個剃了光頭的人，說他已經成佛了，怎能隨隨便便就相信呢？你當然要懷疑。他教你的方法，如果不能滿足你內心的需要，你當然不信任。在這種情況之下，懷疑、不信任成了自我保護的武器；而因著武器受傷最深的，不是哪一位上師，是你自己。因爲你用手蒙住了眼睛，永遠看不到真實。
一位見性的上師，不是你所能理解的。看八十四成就者的唐卡，他們外表看來哪裏像出家人？肚子鼓脹渾圓，赤身裸體披頭散發，跟鬼一樣，這樣子的人你敢追隨嗎？但是，他們真的是成就者。雖然某些外在行爲跟瘋子沒兩樣，可是他已經超越了人的理性與非理性。理性是什麼？理性就是我們的頭腦。你的懷疑來自你的大腦、你的不信任來自你的大腦，你怎麼能夠再依賴你的大腦來作判斷呢？除非你已然證悟，才能夠以甯靜的心，來看待所顯現的一切。在你未開悟之前，無明、業障深厚，如何能真正看清一位如法的上師呢？
坐在寶座上的，不一定就是你的上師。一般信衆總希望看到好裝模作樣的上師。俗話說「師父不作怪，弟子不來拜」。每個人的大腦永遠都在追求新鮮的事物，聽說東邊有位師父很靈，就馬上前往親近，幾次之後，也沒什麼嘛！就不想再去了。改天有人說西邊哪一個禅師更厲害，你又去了。如此下來，永遠都是修行道上的孤兒，永遠都像陀螺一樣原地打轉！
以上所言就是大手印，信心是大手印的雙足。坐著輪椅，只能行走平坦路面，遇有障礙或坡度，馬上傾倒下滑；不具信心，就像人沒有雙足不能行道，所以信心非常重要！記住，我每一次說法，不但能夠帶給弟子驚奇，也能帶給大家一些啓發。但如果不認識不了解你，你將永遠無法進入非理性的境界，如何能夠教導你呢？這樣的師徒關系，我對你永遠客客氣氣的；摩頂加持，能夠領受多少？那就完全看你自己的造化了。所以師徒一定要彼此認識了解，經由互動建立非常特殊、親密、而神聖的關系。唯有這種關系建立，雙方兩岸才能互通。上師就是弟子跟覺悟之間的橋梁，這座橋沒有搭起來，怎麼進入真正的存在？怎麼可能證悟本來的佛性？有人以爲，修行靠自己。如果沒有上師就能證得佛性，那就不需要上師的…
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