..续本文上一页觉知的对象」分离。只要保持觉知，身体、山峰或河流都会成为你的心。

　　我们的困惑来自于区分内与外的二元对立观念

　　你或许已注意到，每当我使用「外在世界」一词,都会加上引号，因为对我而言，它并非真的是「外面」。好好思考一下：这个世界真的在你身体之外吗

　　它在你的心灵之外吗

　　我们的身体——血、肉、骨头——都属于这个「外在世界」。事实上，我们的脑和神经系统当然也不例外。构成大脑数百平方厘米的面积，或许会被认为是在「里面」。但事实并非如此，脑部所在的「空间」，是「外在世界」的一部分，不是吗

　　我们的心属于「内在」世界吗

　　心在「内在世界」的哪里可被找到

　　你能指出它的所在位置吗

　　不行，你唯一能做的事是观察，观察「心正在观察自身」。请试著直视自己的心灵，彷佛它是某种有形的东西。

　　我们知道心灵和大脑与神经系统是相关联的，是记忆、感情、思想、知觉、知识之所在。这些心理现象有其生理学上的基础，生生灭灭，自有其可测量的强度。但是我们能在时空坐标中找到这些心理现象的位置吗

　　从空间上来说，神经系统是心理现象的活动基地：由时间上来看，心理现象可以在过去、现在或未来发生。所以，心本身可被视为所谓「外在」世界的一部分。再继续审视下去，你将发现，每件事似乎部属于「外在」世界。但外在世界在什么之外呢

　　若没有「内在」，又怎么可能有一个「外在」呢

　　不过，先别遽下结论，认为「外在」世界就在我们心中，所以心涵括了整个宇宙。因为这个结论仍然认为有「内」与「外」之别。

　　「万物皆在心中现，心之外无一物。」这种说法就跟「外在世界为心所造」一样荒谬。

　　我们的困惑来自习于区分「内」与「外」的二元对立观念。虽然在日常生活中，这种区分是必须的。我们如果待在室内，即使是寒冷的冬天，穿得轻便也感到舒适：但如果身在室外却没穿得保暖，可能就会感冒。诸如高低、多少、来去、生死等概念，在日常生活中都很重要。但当我们脱离实际事物的范畴去观察宇宙的实相时，就必须将这些概念抛诸脑后。

　　例如，当你抬眼仰视星辰和月亮，你说它们是在「上方」：但对于同时间位于地球另一端的人而言，你所注视的方向却是「下方」。当我们放眼整个宇宙时，就必须扬弃所有高低等等的概念。

　　对禅修者而言，首要之事即放弃概念

　　对禅修者而言，首要之事即放弃名相概念。我们观察自己的身体、觉受、思想和知觉时，一如我们观察物理现象，是将它们置于空间与时间之中观察，因此，我们会看见心理现象，以及物质、生理学上的现象。

　　你或许会问：「当心成为自己的观察对象，这个被理解和掌握到的对象究竟是心的本身，抑或仅仅是心的投影或反映

　　」这是个好问题。

　　你或许还想问：「当生理或物质现象被当做观察对象时，它们还能够保持真实的本性，或因成为被观察的对象而被转化，变成只是真实本性的投射或反映

　　」

　　我们的心创造各种概念类别：时和空、上和下、内和外、人和我、因和果、生和死、多和少，并且在审视它们以及试图找出其真实本性之前，把所有生理和心理；现象归类成各种概念性范畴，这就像在许多不同形状和尺寸的酒瓶中注入水，想要藉此找出水的形状和体积。

　　实相本身是超越这些概念，所以你若是想要洞彻实相，就必须打破日常生活使用的所有概念性范畴。

　　相对论③宣称，若不扬弃时间和空间是绝对且彼此孤立的想法，在理解宇宙时就无法有所突破。

　　量子理论④则指出，若想了解比原子更小的粒子世界，就得抛掉日常生活中极管用的物质与虚空、因与果、前与后等概念。

　　禅修所揭示的并非真理的概念，而是真理的直观

　　当今的量子物理学家了解到，「观察者的意识」与「被观察的对象」关系极密切，并且他们的注意力愈来愈集中在意识上。一九七九年，「法国文化」(France-Cul—ture)组织在西班牙的科铎巴(Cordoba)举办为期一周的会议，主题为「心智与科学」(Mind and Science)。许多知名学者都出席会议，其中有些人坚信，世界与心灵具有相同的本质。

　　虽然有些科学家已经了解心的基本特性，但恐怕仍有许多人是抱著观察实验对象的态度来研究心：因此它不再是心，而是其投影或反映，已受到概念的建构。请记得《四念处经》中所言：

　　观身如身，

　　观受如受，

　　观心如心，

　　观法如法。

　　这表示你必须安住于躯体之中来全面觉照身体，而不是将身体当做和自己漠不相干的对象来研究。同样地，安住于觉受(受)、安住于心的对象(法)来觉照它们，切莫研究它们。

　　当我们禅观自己的身体，如实地与它同在，并赋予最清明的注意力时，我们将与它合为一体。花朵盛开是因为阳光温暖地抚触花苞，花朵与阳光合而为一。

　　禅观所揭示的并非真理的概念，而是直接见到真理。我们称为「领悟」，乃是基于止和观所产生的了知(般若智慧)。

　　思惟，就是从记忆库中搬取概念的炉渣砖来建造不朽的建筑，我们称这些陋室屋和宫殿为「思想」。但这类思惟本身并没有创造性的价值，唯有当思惟被般若之光点燃，才获得真正的价值。般若智慧并非思惟的产物，而是长时间保持觉知的结果。

　　思想有时能转译般若智慧，伹往往太过死板和局限，以致无法传递太多般若智慧。有时，一个眼神或笑容所表达的般若智慧，更甚于千言万语或思想。

　　语言和文字只是用来传递讯息的工具

　　你曾看过有关蜜蜂的书或电影吗

　　当工蜂发现一片覆满花朵的山丘，会飞回蜂巢告知同伴花朵的正确位置，而牠是以蜜蜂之舞来传达这个讯息。它甚至能够引导蜂群到达极遥远的地方。费里契⑤在研究过蜜蜂的舞蹈语言后，向我们揭露了其中的奥秘⑥。

　　人类也知道如何跳舞。有些人以身体来舞蹈，有些人则以彩笔或音乐来表达。即使文字和语言，也和舞蹈的律动、歌曲的音符和绘画的笔触一样，都只是用来传递讯息的工具。它们的技巧或许有深浅之别，诠释想法的方式可能也有好坏之分，但这技巧不仅掌握在艺术家的巧手或演说者的口才，接收者也必须懂得这种技巧和有足够的理解力。

　　使用语言文字尤其难以跳脱概念的范畴，即使演说者有技巧地避开概念范畴，但听众依然会落人概念范畴的陷阱。还记得那些空瓶子吗

　　在装满东西之前，它们已有明确的形状和尺寸。禅修者经常被告诫切莫使用语言文字，这样做并非贬低语言文字，而是避免执著语言文字的危险。这是鼓励我们为了让听众听懂，在使用语言文字时要尽量有技巧。

　　第二世纪时，龙树菩萨⑦在他的作品《中论》中，运用概念来摧毁概念。他并不是想创新教义，而是要打破所有的瓶子、酒瓶、花瓶和容器等，以证明水的存在是不需要任何形状的。他为我们编出一支舞，一支可以让我们摆脱各种名相概念和文字蔽障的舞，于是我们能直接面对实相，不再满足于反映的倒影。

　　智慧，是努力不受知识束缚的结果

　　伟大的科学发现乃源于智慧而非思惟的呈现。科学家们的工具不仅是智力和实验室，他们整个灵魂都沉浸于工作中。智慧为心灵准备好沃土，并在其中播洒种子。在种子发芽前，智慧只能静观其变，企图揠苗助长只是徒然挣扎。

　　然后，在出其不意的时刻，种子在智慧中茁壮。由于科学家事先「孵育」它们，所以这些时刻往往都会降临。不论行住坐卧间，科学家都在脑中「孵」这个问题，直到解答「突然灵光一现」。

　　新发现会打破固有知识的藩篱，而有「智」之士也必须毁掉旧有的架构去建造明天的新气象。旧知识是通往新智慧的障碍，也就是佛教所说的「知识障」。伟大的科学家犹如觉者，内心也经历过巨变。如果他们能够获得甚深的了悟，那是因为他们的观察、专注和觉知的能力都高度开发。

　　智慧，并非知识的累积，相反地，是努力不受知识束缚的结果。智慧粉碎旧知识以迎接更能契合实相的新知识。当哥白尼⑧发现地球绕著太阳运行，使当时大部分的天文学知识都必须舍弃，包括天在上、地在下的观念。

　　今日的物理学正勇敢地奋斗，希望摆脱古典科学所强调的恒等式和因／果观念。科学就像「道」一样，强烈要求我们抛弃所有预设的观念。

　　当释迦牟尼提出「无我」的观念，他推翻许多有关生命和宇宙的概念。他严厉批判一般人最坚固和广泛的认知——即有一个「永恒自我」的存在。

　　凡是了解「无我」意义的人都明白，其作用在于推翻「自我」，而不是以新的实相概念来取代。「无我」的概念是一种手段而非目的，如果它沦为一种概念，就必须跟所有其他概念一样被摧毁。

　　般若智慧常被人类用概念、思想和文字来描述。但是般若智慧不是零散知识的聚集，而是一种直接而当下的融人。在感觉的领域，是觉受(受)：在知性的领域，是知觉(想)。智慧不是理性思惟的顶点，而是一种直觉。它无时不刻在我们身上展现，而我们却无法以语言、思想或概念来描述它。「不可名状」正是这种境况的写照。

　　在佛教中谈及这类的了悟，也是「不能以理智推演、讨论，或纳入任何教义和思想体系之中的」。

　　「知晓」，遍存于所有生物

　　我们为人类所获得的知识成就沾沾自喜，这些知识，是自人类还从「无机物」进化到「有机物」的远古时代，即开始流传的珍贵遗产。当我们讨论「知晓」(knowing)时，立即想到拥有发达大脑的人类，而忘了知晓乃遍存于所有生物，就连我们视为无生命的东西也有知晓能力。

　　蜜蜂、蜘蛛和黄蜂当然属于具备高度技巧的生物，牠们善长构筑精巧的结构。瞧瞧蜂窝或蜘蛛网，我们承认牠们具备非凡的能力，但却说：「这些生物不懂如何思考：牠们不会解数学：牠们不懂计画和企画。牠们没有智慧，有的只是本能罢了。」

　　然而，并非人类把这些蜂巢…

《观照的奇迹 第二章　你得自己去看见》全文未完，请进入下页继续阅读…