..续本文上一页一件事的时候，求道的人和不求道的人心里想的是不一样的。
就是说拜佛，我们今天来参加夏令营的人，肯定很多同学就是要拜佛，为什么要拜佛？拜佛的时候想什么？差异大得很，所以同样是拜佛，千差万别，很多人拜佛的时候就是纳头就拜，其实是茫茫然，跟锻炼身体差不多。我为什么要这么讲呢？因为我们曾经有一句话形容某些人叫做“四肢发达，头脑简单”，那么如果你什么都不想就在那儿拜佛，就是四肢发达，头脑简单。我不敢说那样拜佛就没有功德，但是也不敢说那样拜佛就有多少功德。所以我们每拜佛的时候，有一句话给我印象很深，叫做“拜佛就是拜你自己”。我希望你们如果听我的课能够记住这句话。心，佛，众生三者是平等的。你要找到我说的那个一心，那么你在拜佛的时候就要明白你之所以拜佛是自己要成佛，你拜佛一拜对自己恭敬一分，你把你自己抬高一点。不是说简单地去拜佛而已，不是去求佛，昨天我挣一千五，希望明天挣一千八，这就没有价值了。当然有点善财也好，但是毕竟不是我们拜佛的真谛。我们拜佛的时候，眼前是佛，前后左右都是佛，我们要把自己拜佛的功德回向给众生，回向给自己的父母，回向给自己的亲人和朋友。拜佛的这一拜之中，包含了自己全部的心愿和自己的追求，这才叫真的拜佛。
《净行品》里面最突出地指出，所有平平常常的事，可以做得不平平常常。这个不平平常常不是给别人看的，是你自己心里面明白，所有这里面的事没有几件能够象学雷锋那样，让别人看到的。如果每个人都想着做那样的事，就是我做一件好事，要很突出，要很特别，要专门去找一个受伤的人，我怎么去帮助他，一个人掉水里，我马上跳水里把他救起来。这些事是好事，但是光是为了给别人看的事，对自己帮助并不大。我们并不是反对做这种事，可是更要告诉大家的是你自己做的事你自己心里明白。什么叫做你自己做的事你自己心里明白？我同样地在吃饭，在做活，在读书，但是我跟别人不一样，就是我心里想的跟别人不同，我的动机，我的目的，我做这件事情它最后得到的未来的结果都跟别人不一样。所以说我们要认识到开悟也好，把握住自己的心也好，都不是一件容易的事。但是这些不容易的事又都在我们的生活中，在万万千千复杂的现象当中。在这些事情中最最关键的是要自己把握得住，这也就是说我们学习《净行品》给我们的启发之一。
我们唱的三宝歌中间的三段话，皈依佛，皈依法，皈依僧，大家都可以看看，是《净行品》里写到的。所以我们有时候平常说的一些话，当我们找到它的出处的时候，我们会感到这个出处是多么的重要。其实大家都觉得非常经典的话原来就出在这里。那么我们就要注意到，那么重要的话都出自于这里，它旁边的那些话是否也很重要？如果其中有三句对我们一生能够有重大影响，皈依佛，皈依法，皈依僧，但是其他的一百多句如果我们都注意到了，会是一个什么样的新的面貌，所以我想我们学习《净行品》，会对我们的思想指导实践产生重大的影响。这个重大的影响是我们不断在多之中去把握一，而为了得到这个一，我们能够去面对“多”那种复杂的现象。
除了禅宗以外，我本人在读硕士的时候安排我去学习天台宗。我学得不是很好，我下的功夫也不够，但有一些最基本的概念，我也想跟大家在这里讲一讲。天台宗到了宋代初年的时候曾经有两次非常大的辩论，有两派，其中一派叫做四明之理，这就是后来成为使天台宗复兴的祖师；还有一派是跟他同门的，但是观点不一致。四明之理这一派后来被称为山家。所谓山家并不完全因为他在山里头住，因为后世认为他是正统所在，所以称他为山家派。跟他相反的另一些观点被称为山外派。那么山家与山外进行了非常激烈的争论。
我们今天来看这个争论有两个大的方面，其中一个方面就跟我们今天的话题有关。那么山家和山外对于修行的目标，他针对的对象是什么发生了重大的争论。山外派主张要修真心，什么叫修真心呢？就是我要面对一个最高的境界去修行，我去追求那最高的，最光明的，最好的，最上的，殊胜的境界；山家派说你根本做不到，因为你根本就没到那个层次，你怎么能去知道那个境界是什么呢？你怎么修呢？所以山家派就主张“芥尔一念因妄心”，说你应该针对跟那个真心最好的事物相反的那个事物。因为我们生活在一个娑婆世界，生活在一个五浊世界，我们这个世界里面有光明，有引导，那是佛法了。但是更多的我们面对的是污浊，是污染，是我们心性已经被蒙蔽的尘埃。所以山家派认为这些东西太容易了，一闭眼睛就是。我们面对的很多都是，我就要克服这些东西，而且他讲的非常微细，“芥尔一念因妄心”，什么叫“芥尔一念”，过去古人形容小叫做“纳须弥于芥子”，那个植物的种子最小就像芥子似的。芥尔呢？就是两者之间很小的一个间隙，一闪念，年纪大的人可能都知道文革时毛泽东提倡叫“斗私”，“狠斗私字一闪念”，所以毛主席从佛教里面吸取了不少东西。除了《坛经》以外，我觉得他对很多都是深入了解的。但是他不说，甚至在生前批斗人家，但我们今天从他的理论里面可以看到，所谓“狠斗私字一闪念”，从字面上都可以看到和那“芥尔一念因妄心”几乎都是一样的话，那都是说一个人要成佛成圣，当然要高着眼，但一定要从实处着手。天天说我要去得到一个真心，真心在哪儿？什么是真心？你怎么能够理解真心？就需要下一番功夫，就像剥笋一样，把外面那些粗糙的皮一层层剥掉，“芥尔一念因妄心”，就像剥笋皮一样。所以我们回到今天来看，在禅宗的一个祖庭，我们今天请大家学《净行品》，就是要贯彻一个精神，要追求那个最高的境界，但是不能离开最现实的，不能把眼前的事情都忽略。应该说在这一百四十个现象中，有很多都是那种“芥尔一念因妄心”，不去掉它那真心就显现不出来。这就是天台对心的两种不同的看法，而且之间产生的那种激烈的争论。那为什么最后山家派取胜了？不是因为其他人的干预，在那个时代没有其他的人来参加，政府也不干涉。要得到信众，要得到大家的认可，就是说这个理论能不能指导我修行？我能否按你说的最后就能改变我的精神的状态，能够使我真正的从人向佛有所改变。应该说山家派提出的这种去妄心的方式，符合我们现实生活中人们修行的需要，不是一种空洞的，高不可攀的那么一种奢望。
那么对于心的这种状态，通过“芥尔一念因妄心”，最后能否达到真心呢？天台宗在他的理论留下了整个体系。这个体系就是整个佛教思想里，包括人类的思维模式里面，有两个大的系列。我们先讲一点现代哲学，我们都知道西方的哲学是做为理论的思辨以现代的形式表现的。我们后来从日本到中国把我们的传统思想分解以后，因为我们原来的思想都是合在一起的，那么分解后单独拉出来，这是所谓的哲学。这是与西方的模式进行比较的，按现在的话来讲叫接轨。
西方有两个大的非常重要的思想流派，一个就是黑格尔哲学，一个是康德哲学。黑格尔哲学认为事物是“否定——肯定——再否定——再肯定”这样一个发展过程，是逐渐发展起来的。认识是不断地以这种方式发展的。而康德认为人不能认识原来根本就不存在的东西，就是一切你发现的东西，实际上是原来都有的，只不过你发现了它原来的位置而已。所以后来我们给他概括叫做“先验论”。那从现在哲学来看，认为两个思想家非常伟大，他们对人类的思辨进行了概括，创造了两种模式。实际上一千年，宋朝初年到现在是一千年。如果在这之前，从佛教的诞生和发展到现在两千多年，这两种思维的模式实际上是一直存在的，只不过与西方哲学的说法不一样，一个叫“性起说”，一个叫“性具说”。天台宗山家的主张就是叫做“性具说”。山家派就是认为所以能够最终得到真心，因为真心与妄心是一个整体的结构。这个结构是一个矛盾对立的存在，没有一方就没有另一方，我们是通过去掉一方的过程，而最终认识到了另一方。但是整个模式是原来固有的，它保证了佛教信仰最终目标的超越地位。当然“性起说”就不一样了，“性起说”认为人之所以有“贪、瞋、痴”种种弊病，原因是从无明起。人生糊涂无明起，就是整个人类的痴迷都是无明起。有一个起点，从这个起点不断地发生。十二因缘也好，多少也好，产生演变成这个大千世界。那么这是两种不同的思维模式，这两种思维模式和西方两个大的哲学流派是非常相似的，但它们有自己的思想体系，抽象为哲学思辨来讲是非常相似的。
我们为什么要讲到这点呢？我们了解“性具”的思想，才能决定我们对事物的认识方式，才有助于我们的修行。因为天台宗有非常高明的一句话：“去无明，有差别”。什么意思呢？一种修行方式是我要去掉无明。怎么办呢？我把一切事物最后打成一片，不起分别心，最后结果能达到“去无明”，能不能呢？我们现在不站在某一宗派立场上来讲，应该说都有各自的道理。最终的修行就是按“去无明，无差别”也不是不能实现的，但是非常难。拿到现实中就比较好理解。说坐汽车跟走路是一样的，他挣三千六跟你挣二百八是一样的，他天天吃饭，你也吃饭这也是一样的。话容易说，但是最难解决的就是这个问题，要花很大的气力去扭转自己主观上的认识，能否做到？并不是完全能做到，当然历史上不是这样。历史上记载的这两派的争论，这一派说你这就根本实现不了，或者说实践起来太难。差别就是差别，你非要通过泯灭对这种差别的认识，达到最终的无差别，这是一个修行的过程，客观上不是不存在，但是非常困难。
那么天台宗提出的另外的做法是“去无明，有差别”。什么是“有差别”呢？就是认识到差别的客观性，它认为这个差别是永远存在的。用我们今天的话说，“去无明，有差…
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