..续本文上一页别”是要说我不管现象有多少个，本质只有一个，所以没有差别。但从古到今在这土地上有过这么多兴废，我们今天看这么辉煌，谁敢保证将来不是烟飞云散，没有永恒存在的事物。真正按马克思主义理论讲：“共产党最后要灭亡。”这就是别人佩服他，说你这个理论高，能敢把自己否定。但是马克思之前敢说自己要灭亡的只有佛教，没有其他的宗教说我最后要亡。只有佛教说：“成住坏空”，这是永恒不变的，这是不可改变的。那么这个对事物的认识得到一个结论，真空妙有，妙有真空，道即是空，空即是道。无论多辉煌，我们感叹，尽力来维护它，但我们心中有一种悲悯。世间万法，凡有为法，最终难逃脱它的命运，这是不可改变的。通过这种认识最终达到无明的觉悟，不是做不到的。但是在现实生活中，我们通过另外一种思维方式，去掉无明，我个人认为，有更大的合理性。那就是承认差别的客观存在，也有它的永恒价值。无论什么时候，你就是在佛的世界，不敢说没有差别，佛，菩萨，罗汉这就是差别。这个现象的差别是永恒存在的，佛陀也没说过到那一天，白茫茫大地真干净，什么都没有。如果能认识到现象的差别的存在客观性，那个无明也能去掉。和我们看到空的本质是一样的。所以去掉无明有两个方式，一个方式就是认识现象与差别的存在与客观性；另一种是认识现象的本质比它更具永恒性。这也能去掉无明。因为我们今天不会单纯站在某一宗派的立场上，强调别人的都不对，所以我们介绍禅宗顿悟的同时，应该客观的说两种思维模式都有它的道理。
但是我们要搞明白为什么古人要坚持这样一种方法，另外一些人要坚持另外的方法，原因在于，不同的思维造成不同的修行模式，在现实生活中有很大的差别。所以又拉回到今天，我们每一个同学学习《净行品》，《净行品》中写了那么多的现象，不要认为只有这些现象，因为现象是无穷无尽的，道是无所不在的，我们要求看到这个“道”，就要把握这个“一”。经中所列出的现象，不过是示范，但是另外一个方面，如果我们空洞地想去追求那个“一”，而忽略了眼前地现象，连这一百四十个都做不到，我们就无从去找到这个“一”。(休息十分钟)
刚才有同学提出问题，“天台宗的“去无明，有差别”如何修？似乎“去无明，无差别”较合宗下之趣。是否可将这两种提法归为顿渐二门？”从这个营员的提问看，对佛教有一定的了解，所以我就顺着他的话把这个话题往前再多说几句。实际上，“去无明，有差别”和“去无明，无差别”是一个非常艰难的思维过程。同样，“去无明，有差别”如果不达观，不经过对事物整体的思考，即看到现象的差别与永恒性，就是我们在针对具体事物的时候，往往需要有一种对整体事物的把握与认识。这句话怎么理解？就是说我们每一个人生命是有限的，我们所能居住和感觉的空间是有限的。当我们在心胸中有一种无限的时空时，对有限的时空才能产生正确的态度。实际这句话可以用佛教的语言来表述，但今天面对青年朋友，用这句话表述大家去体会。为什么这样？因为有历史感的人才能知道一个人的渺小，有空间感的人，才能知道自己是非常有限的。那么他对具体事物，具体的处理方式，他的胸襟，气魄会发生巨大的变化。凡是鼠目寸光，坐井观天的人，他的心胸之狭隘，态度之恶劣，大家都是可以想象的。所以我们通常讲一个人有气度，一个人没有气度，差别在什么地方？你跟他攀谈一下，接触一下，你就会知道一个学佛的人，为什么应该是胸怀最宽广博大的。因为佛教强调三个字“了生死”，如何“了生死”？“了生死”不是一句空话。现实生活中遇到具体事物的时候，你能不能把这件事跟生死的大限联系起来。
说我现在遇到了挫折，但我想了“我生也有涯”，我现在活了50岁了，就算还有40年。这40年之中，我值不值得为这个小事去烦恼去执着呢？我们这样去比较，就会产生新的观念看法。同样，即使是我们很年轻，我个人有这样的体会：一个人在少年青年的时候，大约要十年才会有大的观念和改变，觉得日子很长。到了三四十岁，会觉得五年是一个很大的变化，观念会改变。到了50岁以后，也就是两三年，就会感受到人生的短暂。我前两天几次和大和尚说话，大和尚老强调：“我已经70岁了”。古稀之年啊！确实不容易，但是为什么呢？就是人越到了最后，对生命的意识越紧迫。“我在这个世界还有多久？”会随时提醒他。我今年55岁，前两年都没有像今年这样，对生命有那么深切的感触。
回过头来，我要告诉每一个青年朋友：你要珍惜自己的生命。佛教绝对不是只劝大家离开这个世界，不是的。佛教实际上告诉我们要珍惜生命，要认识到生命的短暂。在这么短暂的不到百年的时间里，你到底要做什么？做得不好，一瞬之间，造下无穷的罪业，后悔莫及。而运用得好，为众生，为人类，做点有益的工作，自己的功德是自然而然的事情。所以历史上有人批评，佛教即便劝人做好事，也是自私的，为什么呢？好像是为自己将来如何。其实，说这些话的人第一不了解佛教，第二实际是故意刁难。大和尚上午讲：“人之患在于有自己”，念念不忘我的存在，不知把自己融入大众。所以佛教实际上“做功德”不是为了自己，因为佛教最强调无我，说无我，为什么还造功德？要为众生，我只不过是众生中的一员，众生只不过是这个世界的一部分。我们只不过是珍惜这个生命。在世间万物之中，我们今天得到这个人身是非常不容易的。过去的老人，我觉得他们很惜福。比如过去老人看到孩子很可爱，拿北京话说“挺好，什么丑不丑的，全须全影的就好”。修佛有好多功德，就是你生下来四肢完整，五官端正，面目清秀，这都不容易呀！所以我们生活中的一点一滴都要去珍惜，拿它做什么呢？做对这个世界有益的事情。
回到刚才那位同学的提问。我们不站在某一宗派的立场去抨击别人。因为中国佛教的品格，各宗派之间从来不是你死我活的关系。所谓宗派是在探讨不同的修行途径，而所有修行都是为了成佛，要觉悟。所以站在不同宗派，思想方法有所不同，但目的都是一个。而无论哪个修行方法都不能脱离现实。所以在修持上，不论采用哪种办法，只要结合现实，不断提升自己，都是好的修行方法。至于顿和渐的事，我个人看，从慧能所表现出来的，他的顿悟实际上是离不开渐修的。他听到了章句，到寺院里做劳务，而且求得法师的印证。整个过程，都不是一蹴而就的。但是悟和修却有不同，不可轻易说自己悟了，按我了解的理论：真理要把握就是全体，所谓开悟，就是悟到了真理。那么真谛只有一个，它是完整的。不能今天悟一点，明天再悟一点，悟就是全体。开悟了就是全都看清楚，彻底看清楚，否则谈不到悟，还是修的过程。过去我们很关心，悟后是什么样子，还是禅宗那句老话：“原来看山是山，看水是水，接下来呢？看山不是山，看水不是水。最后呢？看山又是山，看水又是水。”很多法师，《传灯录》上记载，开悟以后他在做什么？开悟之前砍柴挑水，开悟之后砍柴挑水，不是我们一般人所能想象的，应该当方丈，当政协委员，佛教历来没有这一说。开始写《名僧传》，后来改为《高僧传》，为什么？名僧不一定是高僧。因为佛教没有脱离社会，就要受社会一定影响，所以真正体现佛教精神的是高僧，他可以放弃很多东西，退隐到一个偏僻的小寺庙，但这并不妨碍他成为高僧。世人往往用一种世俗的标准去衡量，“官本位”一层层去衡量。但佛门绝不能这样，佛门有自己的衡量标准。我很注意一些禅宗高僧他们开悟以后干什么？在很多资料表现出来，在他们开悟以后若干年，除了修道传法之外，他们并没有去招摇，应该说佛教在很大程度上是自己在受用，弘法利生这是需要的，但受条件局限。有些人要用自己的生命弘法。他一生直到最后，他自己的行为，本身就是弘法利生的榜样。所以有句话“山中有老僧，朝中有贤相”。并不是说这两者保持密切联系，而是说有老僧在，他有这个功德影响教化民心，使大家有崇仰的目标，能够影响朝中那些人把自己混乱的心态整一下，为人民多做点好事。
所以顿和渐这件事，在座的有些营员肯定想突然有一天我就开悟了，我也祝愿你，但我希望你在开悟之前走踏踏实实的路。很多这样的事，摔一个跟头开悟了；老也不开悟，拿镐头一刨，破两瓦片开悟了。这些故事很多，是开悟了，但是绝对不能告诉你，破完那瓦片，当时是怎么想的，只有他自己知道，只有给他印证的老师能够理解他，而不是两个人用言语沟通。这就叫做相应，到那个境界是不容易的。之前，我们就是要好好学习《净行品》，从自己做起，从眼前做起。一开始我就讲过佛教衰落的原因之一是狂禅遍地，学没有几天，就开悟了。我们也看到前些年头社会上有些人开口就是大师，闭口就是大师，哪有这么多大师？有些就是受到了狂禅的影响。在修禅定的过程当中，会有很多现象发生。这些都不足以向别人夸说，到处去宣扬的，其实最后宣扬的结果是堕入魔道。前人在修禅定方面不仅有经验，而且有很多具体的理论与指导，比如说对禅定的阐释。所以我们同学们通过这个夏令营学到一些基本的东西，如果有人要深入，一定要提前知道，前人给我们留下的宝贵理论和经验是用生命换来的，是亲身的体验，一定不能忽视，不要误入歧途。佛教到现在两千五百多年，这之间积累了大量的丰富的典籍，很多是值得大家学习，会对大家有所帮助的。
《净行品》是这次夏令营的主题，我看了之后，从“净行”两个字又扩展了一下。在大正藏上有另外一部经，我想推荐给大家，叫《优婆夷净行法门经》。为什么希望推荐给大家？我们主题是《净行品》，这部《优婆夷净行法门经》内容比较丰富，这就涉及到一个学习的方式。我…
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