..續本文上一頁別”是要說我不管現象有多少個，本質只有一個，所以沒有差別。但從古到今在這土地上有過這麼多興廢，我們今天看這麼輝煌，誰敢保證將來不是煙飛雲散，沒有永恒存在的事物。真正按馬克思主義理論講：“共産黨最後要滅亡。”這就是別人佩服他，說你這個理論高，能敢把自己否定。但是馬克思之前敢說自己要滅亡的只有佛教，沒有其他的宗教說我最後要亡。只有佛教說：“成住壞空”，這是永恒不變的，這是不可改變的。那麼這個對事物的認識得到一個結論，真空妙有，妙有真空，道即是空，空即是道。無論多輝煌，我們感歎，盡力來維護它，但我們心中有一種悲憫。世間萬法，凡有爲法，最終難逃脫它的命運，這是不可改變的。通過這種認識最終達到無明的覺悟，不是做不到的。但是在現實生活中，我們通過另外一種思維方式，去掉無明，我個人認爲，有更大的合理性。那就是承認差別的客觀存在，也有它的永恒價值。無論什麼時候，你就是在佛的世界，不敢說沒有差別，佛，菩薩，羅漢這就是差別。這個現象的差別是永恒存在的，佛陀也沒說過到那一天，白茫茫大地真幹淨，什麼都沒有。如果能認識到現象的差別的存在客觀性，那個無明也能去掉。和我們看到空的本質是一樣的。所以去掉無明有兩個方式，一個方式就是認識現象與差別的存在與客觀性；另一種是認識現象的本質比它更具永恒性。這也能去掉無明。因爲我們今天不會單純站在某一宗派的立場上，強調別人的都不對，所以我們介紹禅宗頓悟的同時，應該客觀的說兩種思維模式都有它的道理。
但是我們要搞明白爲什麼古人要堅持這樣一種方法，另外一些人要堅持另外的方法，原因在于，不同的思維造成不同的修行模式，在現實生活中有很大的差別。所以又拉回到今天，我們每一個同學學習《淨行品》，《淨行品》中寫了那麼多的現象，不要認爲只有這些現象，因爲現象是無窮無盡的，道是無所不在的，我們要求看到這個“道”，就要把握這個“一”。經中所列出的現象，不過是示範，但是另外一個方面，如果我們空洞地想去追求那個“一”，而忽略了眼前地現象，連這一百四十個都做不到，我們就無從去找到這個“一”。(休息十分鍾)
剛才有同學提出問題，“天臺宗的“去無明，有差別”如何修？似乎“去無明，無差別”較合宗下之趣。是否可將這兩種提法歸爲頓漸二門？”從這個營員的提問看，對佛教有一定的了解，所以我就順著他的話把這個話題往前再多說幾句。實際上，“去無明，有差別”和“去無明，無差別”是一個非常艱難的思維過程。同樣，“去無明，有差別”如果不達觀，不經過對事物整體的思考，即看到現象的差別與永恒性，就是我們在針對具體事物的時候，往往需要有一種對整體事物的把握與認識。這句話怎麼理解？就是說我們每一個人生命是有限的，我們所能居住和感覺的空間是有限的。當我們在心胸中有一種無限的時空時，對有限的時空才能産生正確的態度。實際這句話可以用佛教的語言來表述，但今天面對青年朋友，用這句話表述大家去體會。爲什麼這樣？因爲有曆史感的人才能知道一個人的渺小，有空間感的人，才能知道自己是非常有限的。那麼他對具體事物，具體的處理方式，他的胸襟，氣魄會發生巨大的變化。凡是鼠目寸光，坐井觀天的人，他的心胸之狹隘，態度之惡劣，大家都是可以想象的。所以我們通常講一個人有氣度，一個人沒有氣度，差別在什麼地方？你跟他攀談一下，接觸一下，你就會知道一個學佛的人，爲什麼應該是胸懷最寬廣博大的。因爲佛教強調叁個字“了生死”，如何“了生死”？“了生死”不是一句空話。現實生活中遇到具體事物的時候，你能不能把這件事跟生死的大限聯系起來。
說我現在遇到了挫折，但我想了“我生也有涯”，我現在活了50歲了，就算還有40年。這40年之中，我值不值得爲這個小事去煩惱去執著呢？我們這樣去比較，就會産生新的觀念看法。同樣，即使是我們很年輕，我個人有這樣的體會：一個人在少年青年的時候，大約要十年才會有大的觀念和改變，覺得日子很長。到了叁四十歲，會覺得五年是一個很大的變化，觀念會改變。到了50歲以後，也就是兩叁年，就會感受到人生的短暫。我前兩天幾次和大和尚說話，大和尚老強調：“我已經70歲了”。古稀之年啊！確實不容易，但是爲什麼呢？就是人越到了最後，對生命的意識越緊迫。“我在這個世界還有多久？”會隨時提醒他。我今年55歲，前兩年都沒有像今年這樣，對生命有那麼深切的感觸。
回過頭來，我要告訴每一個青年朋友：你要珍惜自己的生命。佛教絕對不是只勸大家離開這個世界，不是的。佛教實際上告訴我們要珍惜生命，要認識到生命的短暫。在這麼短暫的不到百年的時間裏，你到底要做什麼？做得不好，一瞬之間，造下無窮的罪業，後悔莫及。而運用得好，爲衆生，爲人類，做點有益的工作，自己的功德是自然而然的事情。所以曆史上有人批評，佛教即便勸人做好事，也是自私的，爲什麼呢？好像是爲自己將來如何。其實，說這些話的人第一不了解佛教，第二實際是故意刁難。大和尚上午講：“人之患在于有自己”，念念不忘我的存在，不知把自己融入大衆。所以佛教實際上“做功德”不是爲了自己，因爲佛教最強調無我，說無我，爲什麼還造功德？要爲衆生，我只不過是衆生中的一員，衆生只不過是這個世界的一部分。我們只不過是珍惜這個生命。在世間萬物之中，我們今天得到這個人身是非常不容易的。過去的老人，我覺得他們很惜福。比如過去老人看到孩子很可愛，拿北京話說“挺好，什麼醜不醜的，全須全影的就好”。修佛有好多功德，就是你生下來四肢完整，五官端正，面目清秀，這都不容易呀！所以我們生活中的一點一滴都要去珍惜，拿它做什麼呢？做對這個世界有益的事情。
回到剛才那位同學的提問。我們不站在某一宗派的立場去抨擊別人。因爲中國佛教的品格，各宗派之間從來不是你死我活的關系。所謂宗派是在探討不同的修行途徑，而所有修行都是爲了成佛，要覺悟。所以站在不同宗派，思想方法有所不同，但目的都是一個。而無論哪個修行方法都不能脫離現實。所以在修持上，不論采用哪種辦法，只要結合現實，不斷提升自己，都是好的修行方法。至于頓和漸的事，我個人看，從慧能所表現出來的，他的頓悟實際上是離不開漸修的。他聽到了章句，到寺院裏做勞務，而且求得法師的印證。整個過程，都不是一蹴而就的。但是悟和修卻有不同，不可輕易說自己悟了，按我了解的理論：真理要把握就是全體，所謂開悟，就是悟到了真理。那麼真谛只有一個，它是完整的。不能今天悟一點，明天再悟一點，悟就是全體。開悟了就是全都看清楚，徹底看清楚，否則談不到悟，還是修的過程。過去我們很關心，悟後是什麼樣子，還是禅宗那句老話：“原來看山是山，看水是水，接下來呢？看山不是山，看水不是水。最後呢？看山又是山，看水又是水。”很多法師，《傳燈錄》上記載，開悟以後他在做什麼？開悟之前砍柴挑水，開悟之後砍柴挑水，不是我們一般人所能想象的，應該當方丈，當政協委員，佛教曆來沒有這一說。開始寫《名僧傳》，後來改爲《高僧傳》，爲什麼？名僧不一定是高僧。因爲佛教沒有脫離社會，就要受社會一定影響，所以真正體現佛教精神的是高僧，他可以放棄很多東西，退隱到一個偏僻的小寺廟，但這並不妨礙他成爲高僧。世人往往用一種世俗的標准去衡量，“官本位”一層層去衡量。但佛門絕不能這樣，佛門有自己的衡量標准。我很注意一些禅宗高僧他們開悟以後幹什麼？在很多資料表現出來，在他們開悟以後若幹年，除了修道傳法之外，他們並沒有去招搖，應該說佛教在很大程度上是自己在受用，弘法利生這是需要的，但受條件局限。有些人要用自己的生命弘法。他一生直到最後，他自己的行爲，本身就是弘法利生的榜樣。所以有句話“山中有老僧，朝中有賢相”。並不是說這兩者保持密切聯系，而是說有老僧在，他有這個功德影響教化民心，使大家有崇仰的目標，能夠影響朝中那些人把自己混亂的心態整一下，爲人民多做點好事。
所以頓和漸這件事，在座的有些營員肯定想突然有一天我就開悟了，我也祝願你，但我希望你在開悟之前走踏踏實實的路。很多這樣的事，摔一個跟頭開悟了；老也不開悟，拿鎬頭一刨，破兩瓦片開悟了。這些故事很多，是開悟了，但是絕對不能告訴你，破完那瓦片，當時是怎麼想的，只有他自己知道，只有給他印證的老師能夠理解他，而不是兩個人用言語溝通。這就叫做相應，到那個境界是不容易的。之前，我們就是要好好學習《淨行品》，從自己做起，從眼前做起。一開始我就講過佛教衰落的原因之一是狂禅遍地，學沒有幾天，就開悟了。我們也看到前些年頭社會上有些人開口就是大師，閉口就是大師，哪有這麼多大師？有些就是受到了狂禅的影響。在修禅定的過程當中，會有很多現象發生。這些都不足以向別人誇說，到處去宣揚的，其實最後宣揚的結果是墮入魔道。前人在修禅定方面不僅有經驗，而且有很多具體的理論與指導，比如說對禅定的闡釋。所以我們同學們通過這個夏令營學到一些基本的東西，如果有人要深入，一定要提前知道，前人給我們留下的寶貴理論和經驗是用生命換來的，是親身的體驗，一定不能忽視，不要誤入歧途。佛教到現在兩千五百多年，這之間積累了大量的豐富的典籍，很多是值得大家學習，會對大家有所幫助的。
《淨行品》是這次夏令營的主題，我看了之後，從“淨行”兩個字又擴展了一下。在大正藏上有另外一部經，我想推薦給大家，叫《優婆夷淨行法門經》。爲什麼希望推薦給大家？我們主題是《淨行品》，這部《優婆夷淨行法門經》內容比較豐富，這就涉及到一個學習的方式。我…
《一心與多門(王志遠教授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…