..续本文上一页觉就是晓得自己错。最适当的时候，就是做晚课的时候。我跟大家讲过，我们做早课目的是接受佛菩萨的教诲，希望今天一天都能遵守佛菩萨教诲而不犯过，我们早课目的在此地。晚课是反省，我今天身口意三业，有没有犯过失？这样做早晚课，好处就太多了，这叫真修行。绝对不是早晨把经文念给佛菩萨听听，晚上再念一遍给他听听，自己心里想的、干的，与经上讲的毫不相关，这样的早晚课有罪过。什么罪过？佛菩萨没有在，泥塑木雕的佛像，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，连这个佛菩萨形像都忍心骗他，你还存什么好心？你能够不骗人吗？连泥塑木雕的佛像一天都骗两次，那骗一切众生好像是当然的，有什么奇怪？所以要晓得修行是修的什么，不能干假的，一定要认真。这个经上给我们讲的确实是究竟了义，究竟了义就是一切放下；连佛法也放下，「法尚应舍，何况非法。」经上讲得明白，佛的三十二相都不执著、都放下了，我们还有什么好执著的？后面还讲到佛的报身，那个不是应身，应身是三十二相八十种好；报身是身有无量相，相有无量好，都放下了，都没有执著，我们还有什么放不下的，还有什么好执著的？
这是大智大悲，佛为我们说出这个法门，究竟圆满的智慧，彻底的悲心，教导我们这一生当中作佛的法门。大愿大行，佛的愿望是希望一切众生快快成佛，这是大愿；教给我们立刻成佛的方法，这是大行，没有比这个行门更大的。中道是不偏在两边，第一义就是究竟义。
【是第一义空之义】
第一义空就是真如本性，宗门里面讲的明心见性，教下所谓大开圆解，念佛人的理一心不乱，都是属於第一义空。
【】「是令信解受持者成佛之义。且一言一字，含义无穷，其深无底，故曰甚深。」
一乘究竟圆满了义的大经，《金刚经》是的，《无量寿经》、《弥陀经》也是的。一般学佛的人，只知道《华严》、《法华》是大乘了义经典，而不知《华严》、《法华》的归宿是净土，《华严》末后十大愿王导归极乐，《华严》才圆满；如果没有普贤菩萨导归极乐，《华严》就不圆满。所以《无量寿经》、《阿弥陀经》是《华严》的归宿。《华严》是了义，《无量寿经》是了义之了义，《华严》是一乘，《无量寿经》是一乘当中的一乘，这是我们一定要把它认识清楚。凡是小看净土，轻视净土，实实在在讲，他对大乘经没念通、没看明白，才生起这些误会。
「长老如是自陈」，陈是陈说，向释迦牟尼佛陈说。
【意在开示大众，如是甚深经典，切不可执著文字，切不可向外驰求。】
佛在奉持这一段给我们说明，要离名字相、要离言说相、要离境界相，这说得很清楚了。马鸣菩萨根据经义，造《大乘起信论》，教给我们修学的态度，与这一段经文完全相应。他教给我们是离言说相、离名字相、离心缘相。怎么个离法？
【当摄六根，返照自性。】
这两句话是观世音菩萨用功的方法。在《楞严经》第六卷，「观世音菩萨耳根圆通章」，菩萨告诉我们，他修行证果的方法是「反闻闻自性，性成无上道」，他用功的方法。这个意思我们在前面也说过。怎么返照？照是用真心，真心是照。诸位要晓得，妄心是思想；你想想看，那是用妄心。想，心上出了一个妄相，出了一个假相；思，心里头有分别。有分别是思，有执著是想。一想，有执著才有相。有分别，那划界限，「田」就是划界限，界限是分别。一有分别，心就有界限；一有执著，心里头就有相。所以思跟想是妄心，不用那个，用照，照是真心。把分别妄想统统去掉，那个心的作用就是照。照是教你返照，返照就是不要照相，要照性，这就是返闻闻自性；换句话说，你要观察一切万相的体性，不要去著相，这就是明心见性。返照自性跟明心见性是一个意思、一个境界。如果不会的话，我们就用另外一个方法，「净念相继」。净念相继虽然不是返照自性，如果是一味用功，绝不改变，功夫到了相当的程度，自自然然就见性，就入这个境界。所以一句佛号念下去，念到功夫成片，再提升到事一心不乱，再提升到理一心不乱，就是这个境界了。方法不同，功夫用得力，境界相同。
【乃得开见地】
开见地就是大彻大悟，我们平常讲开悟！
【了解经中甚深义趣】
开悟的相是什么？一乘经、大乘经，一接触就通达、就明了，那是开悟。我们今天不悟，为什么不悟？有障碍。什么是障碍？妄想、分别、执著，这是世尊在《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来的智慧是甚深般若 ，一切众生都有。德相是三十二相八十种好，我们本来都是这样的，不是像现在长得丑怪怪的。我们相貌多好，都有像佛的报身，身有无量相，相有无量好。我们的好相跑到哪里去了？我们的智慧跑到哪里去了？佛说，「但以妄想执著而不能证得」，佛是一语道破，我们就被妄想执著害了。现前的身、现前的相，怎么来的？妄想执著变现出来的，哪里会有好相？佛菩萨的相为什么那么圆满？他没有妄想、没有执著，他是自性里头本来现出那个相，本来的相好，本来的相圆满。所以佛在这个地方跟我们讲真话，一定要离妄想执著，就在日常生活当中去做。
也许有人要问，在日常生活当中，我要是离了名字相、离了言说相，那就不说话了，那不变成哑巴？离了名字相，人家问我，「这个叫什么？」不晓得，它没有名字，这还行吗？这样学佛，给诸位说，不开智慧，这叫呆了，变成佛呆子。念书就变成书呆子，学佛就变成佛呆子，你把《金刚经》的意思完全错会了。佛教我们离，心里面离，心里面不要执著，说话没有关系。名字、言说，我们要用它，要用不能执著，要知道假名假相，它不碍事，碍事的是什么？执著。佛教给我们离一切相，学过唯识的人，我讲就比较方便。学过唯识的人懂得，我们现前外面境界相是阿赖耶识的本质相分，这个不能离的，佛不是教我们离这个。佛教我们离什么？离末那、意识、前五识，心心所的相分，这个东西要不得，这个东西决定是害人的。就是你心里面执著的那个相分，要离这个相。阿赖耶识本质相分，说老实话那不相干的；就怕你心心所的相分，这个东西很讨厌。我们再说得明白一点，外面这个境界相，我们真的看到了吗？真的接触到了吗？没有，永远接触不到。我们手拿到这个，这是不是真拿到了？你要认为真拿到，你迷了！我们这个身体是一个机器，我在哪里？在里面操纵这个机器。我们抓的，就像我们架的那个怪手在外头抓泥巴一样，一畚箕、一畚箕的拿出来，是不是他自己手拿的？不是的。他利用机械的手臂去拿的，我们这个身体是机械。我绝对不能够直接见到、接触到外面境界。我们眼睛看的这个花，是不是你真看到的？不是的。这个花，这是本质相，我们眼睛像个照相机，眼根把这个景象映到里面，里面那个相跟外面相一样，就像照相的底片一样，我们眼见是见底片的相，没有缘到外头的相。佛家的唯识学是非常有味道的心理学，告诉你，我们的确没有接触到外头的境界。什么人可以真正接触外面境界，就是说机器从车上出来接触外面境界？八地菩萨。八地菩萨才有能力，真正离开了。我们平常就像驾车一样，在车里头没出来，看到外面的境界是隔著玻璃看的，不是直接的，拿外面东西是用机器手臂去拿，不是自己。这是跟你讲真相，这个不能再多讲，愈讲愈迷糊了，非常有味道！你要是懂得佛法，真有味道。确确实实，你自己以为接触到外面境界，那是误会，那叫迷惑颠倒。所以照佛的话去做，没错！这是真正给你开智慧。
【人之学道，浅深次第，丝毫勉强不得。】
这个要记住，我们学东西就会很快乐、很自在，丝毫勉强不得。
【时节因缘，亦丝毫勉强不得。】
时节是时间。在哪一个阶段，修学某一个法门，也是一定的，也不能勉强，勉强必定是徒劳无功，不能成就。所以一定要知道自己的根性、自己的能力，自己所处的现实的环境，自己所需要的，大众所需要的，要考量清楚，然后我们抉择法门就容易了。不是说这个经好，我要学它，有没有能力学？这个法门好，我想修，有没有能力修？我初学佛的时候，很多人告诉我禅好、密好，我接触，是真好，到最后想想没有能力修，就把它舍掉了。
譬如禅，禅要修得定，不要讲开悟，讲得禅定，初禅在禅定里头是最低的，欲要离，财色名食睡这叫五欲，离不是外面境界离，心上离。财色名食睡，真的都不动心，真的心里头若无其事，这才能达到初禅。我做做，办不到，事上可以离，心上离不掉，起心动念还是有，才晓得这个事情难，太难！不是装模作样盘腿面壁，那个我也能做，我过去坐过四个小时不动，我这双盘坐下坐四个小时，面壁，心里头还会动心、还会动念头，才知道这个难。心里头念头不断，你那个定修得再好，叫欲界定，初禅天没分。这才知道不行，自己没有办法，那个法门没有法子修。
密法里头三密相应，那个神咒那么长，好难念！我们又有一个习气，总是喜欢样样搞清楚，密咒又不讲的，就一直这样念，又不解意思的，这个兴趣就不高了。所以才晓得不容易！何况密的境界是真高，我第一个老师是章嘉大师，我虽然没有跟他学密法，但是密教里面那些知识我知道的很多，我晓得那个相当不容易，那不是普通人能够学得成功的。后来再到处看看，只有这个念佛还靠得住，还有点把握，可以带业往生，这个还行！除了这个法门之外，没路好走了，这是真的，所以死心塌地老实念佛。晚年再讲这些大经，这不是为自己讲的，这是舍己为人，牺牲自己的功夫，牺牲自己的品位，希望这些大法还能够传下去，帮助佛法延续下去，这是不得已做这个事情。所以要晓得浅深次第不能勉强，时节因缘也不能勉强，然后你的心自然就定，自然就清净。
【发大悲心者，亦复性急不得。】
有些人性子很急，希望赶快成就，那是很难的。时节因缘不到…
《《金刚般若 研习报告》第四十集》全文未完，请进入下页继续阅读…