..续本文上一页，物质是存在的；现在这个话讲不通，没有物质的存在。现在物质的现象是什么？是波动的现象，这个说法跟佛法讲的愈来愈接近。而佛法讲的，这个物质的现象确确实实是波动的现象。从哪里动？大乘经上说，特别是相宗经论上所讲的，「一念不觉，而有无明。」无明就是一个动相，就是波动。什么波？心的波，是真如本性上起的波动的现象。为什么会有波动？不觉，就有波动现象；觉了，觉了就不动。所以诸位要晓得，觉心是清净的，觉心是定的。心只要动，那就不是真心，真心是不动的，动就迷了，动就失去了真相。心的作用叫智照，本具般若 智慧的观照。心一动，观照的能力就失掉，所以它就起了变化。这个变化，相宗给我们讲的，变出三细相。三细相里面，虽然讲三个、讲次第，但是它那个次第速度太快了，我们决定无法想像。大概现在最精密的仪器，恐怕也看不出它有次第。好像这三个现象同时发生的，其实它是有次第，就是它太快了。我们今天讲光电的速度，跟它相比那是小巫见大巫，不能比，不成比例。
第一个是「业相」。诸位要看佛教的名词，业是造业。什么是业？波动就是业。不觉是迷惑，是惑、迷，迷了它就动。因为有业，所以才叫你「而生其心」，这个生心重要了。有业，业是因，这个因立刻就产生果的相，「转相」，也叫做见分。因为有转相，它就会变成「境界相」，境界相也叫做相分。我们现在科学里面所分的精神、物质，转相见分就是精神的现象，相分境界相就是物质的部分。岂不是业因果报的相续相？这是阿赖耶的三细相。三细相，佛给我们讲八地菩萨才见到。七地以前，听佛说有这么一桩事情，他自己没有证得，没证实，也就是他没有觉察到。八地菩萨见到阿赖耶识里面的三细相，转阿赖耶识为大圆镜智。你没有见，你怎么转？你必须见到，你才有能力转。由此可知，七地以前，他能够体会六粗相，「境界为缘长六粗」，是六粗相，不是三细相。这是说明根本没有物质存在，微尘都即非微尘了，世界哪里还有世界？可是今天明明这个世界摆在我们眼前，这是一回什么事情？《金刚经》末后说：「一切有为法，如梦幻泡影」，这个话说得很有味道。我们今天这是什么现象？梦幻泡影。梦有没有？做过梦的人都有这个经验，真有，晚上睡觉会作梦。我们现前这个境界相是梦中的现相，跟我们作梦的现相没有两样。你要能在这句话里面醒过来了，梦中如果知道是在作梦，你在梦中一定是不予不取，知道一切是假的。决定没有得失的念头，决定没有取舍的念头，你知道那是假的。如果知道我们眼前这个境界也是梦幻泡影，你在这个境界里面没有得失，没有取舍，你过的日子就是佛菩萨的生活。佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地，决定没有妄想分别执著。我们把佛讲的这些话归纳为四句，於一切法中，无论是人事，无论是物质，对人对事对物，决定是「不起心、不动念、不分别、不执著」。佛菩萨示现在我们世间，跟我们不一样的地方，就是用心不一样。他决定没有分别执著，决定不会起心动念，样样清楚，样样明了，帮助一切众生觉悟，这叫佛法。我们把这个意思说出来，底下这几句文就好懂，念念就明了。
【若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。而世界非世界，乃微尘也。】
微尘组合的。
【微尘非微尘，乃本空也。】
这句话非常重要。
【由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。】
这才把事实真相说出来了，说明白了。我们要怎样修学？也就是怎么学般若 ？必须在一切时、一切处，一切境缘之中；境是物质环境，缘是人事环境，时时刻刻提得起这个念头，这就叫观照。念念之中，晓得所有一切现相，当体即空，了不可得。晓得所有一切现相，无非是业因果报刹那相续而已，不是事实。我们讲业因果报刹那相续，就是说阿赖耶的三细相，这是宇宙的真相。念念作如是观，这就是觉而不迷。虽然晓得一切现相了不可得，在这里面还能够生大慈悲心，普度众生，这就是《金刚经》上讲的「而生其心」。「生心无住，无住生心」，无住跟生心是一不是二，这就是佛法，这就是如来的事业。在我们凡夫眼睛里面看，佛菩萨教化一切众生不疲不厌，不辞辛劳，正是佛门里面常说：「佛氏门中，不舍一人」。一个人想觉悟，一个人想学，佛菩萨也不舍弃，也为他讲经说法，这叫做大慈大悲。诸位要知道，大慈大悲也是假名而已。这就是正而不邪，净而不染。《无量寿经》的经题上：清净、平等、觉。清净是净而不染，平等是正而不邪，觉是觉而不迷。由此可知，这二十二年的般若 ，《无量寿经》上这五个字都包括尽了。有人说念佛不求智慧，这是他误解了，他没有能了解。清净、平等、觉，就是世尊所说的二十二年的般若 法门。
【约清净性言，则都无此事。】
从自性上观察，从清净心上观察，没有这些事情。
【凡夫之人贪著其事。其事，泛指一切事相。】
也就是我们常讲的十法界依正庄严，凡夫贪著这个相。凡夫修行成菩萨，十法界里面的菩萨；成佛，十法界里面的佛，他成佛了；换句话说，他没有离开十法界。为什么出不了十法界？贪著其事，这就出不了十法界。如何能出离十法界？古德注解《金刚经》常说，《金刚经》要求我们的，要离四相，要离四见。果然离四相，离四见，修因证果这些事情，事上他真做，一点都不懈怠，表现出来的是勇猛精进，他那个心上若无其事，所谓三轮体空，从来没有起心动念，没有分别执著，这样修行就超越了十法界。超越十法界，才是佛教给我们的真正目的。超越十法界之后，世尊不得已又给我们起了个假名，叫一真法界。一真法界不在十法界里面。
佛为我们说法，古时候天台智者大师将世尊四十九年所说的一切法，判为藏、通、别、圆四教。圆教初住以上，这已经入一真法界了，他的标准是破一品无明、证一分法身，宗门里面所谓明心见性，见性成佛，这个成的佛是真佛；《金刚经》上所讲的诸佛，就是指的这桩事情。那个诸佛不是讲众多之佛，不是这个意思，是从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次叫诸佛，这个在《华严》上叫做法身大士，本经里面称的诸佛。天台家说这些人叫分证佛，分证，他是真的不是假的。由此可知，十法界里面的佛不是真的，不是真的那叫什么？天台大师说，叫「相似即佛」。像，很像，不是真的，叫相似。
天台讲佛，六种佛。第一个是「理即佛」，一切众生都是的，一切众生皆有佛性，凡是有佛性的都是佛，这个叫生佛平等，从理上讲统统都是佛。可是从事上讲，凡夫现在迷了，迷了是凡夫，不能称佛。从理论上讲，从自性上讲，都是佛。一切植物、矿物，它有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以这一切物质也是佛。我们讲到此地，这个意思就能体会到深一层了。这些物质怎么能成佛？诸位晓得，这些物质也是基本粒子组合的，我们用现代的名词来讲，佛法讲微尘组合的，这个微尘也组合我们身体，我们这个身体散的时候也能组成物质，那这个物质跟我们的身体有什么两样？没有两样！我们这个身能成佛，它怎么不能成佛？《华严》上说：「情与无情，同圆种智。」这逐渐逐渐才懂得佛在经上讲的那个话的意思。这些话实在讲，很不好讲，很不好体会。逐渐逐渐这才明朗，晓得情与无情同圆种智，佛性跟法性是一个性。
天台家讲觉悟，像我们现在学佛了，开始学佛，一般社会有许多人还不晓得学佛。我们开始学佛的这些人，叫「名字即佛」，有名无实，我们在名字位中，这是有名无实。真正用功，功夫得力，那叫「观行即佛」。什么叫功夫得力？我刚才跟大家说的，在一切时、一切处，念念当中，你都能够知道，你六根所接触的，眼所见的，耳所听的，所接触的，这一切万相，当体即空，了不可得，都是刹那业因果报的相续幻相。你时时刻刻把这个放在心里，这叫观行即佛。你真用功，这个用功是向觉的路上走，你不迷了，这是真功夫，这用的是般若 ，这叫修般若 法门。这个功夫用得力了，就叫金刚三昧。观行功夫得力，再向上提升一步，就是相似，我们一般人讲证果了，证阿罗汉，证菩萨果位，证佛的果位，「相似即佛」。天台家讲藏教的佛，相似位；通教的佛，也是相似位；藏教佛、通教佛是十法界的佛，没离开十法界。别教的佛超越十法界，在一真法界，不是究竟位。圆教的佛在一真法界，才叫「究竟即佛」。
在清净性中，都无此事。清净性就是法身大士没这些事情，心里面再也不会执著，再也不会起心动念。十法界里面都还是起心动念、分别执著，不过愈是往高位次上走，他分别执著很淡薄，但是他有，不是没有。跟我们相比，那他的心清净，好像烦恼障、所知障都断尽了；他要跟一真法界的那些法身大士比，他还很明显的有这些事情在，这是不一样的地方。
【言凡情非正知也。因其向外驰求，故於事相，起贪恋而生执著。】
想作菩萨，想证得佛的果位，这都是凡情，这都是贪恋。纵然是非常微薄的贪恋，他还是贪恋，还不是到真正的清净。真正清净一定要开智慧，开智慧一定要彻底了解宇宙人生的真相。
【欲不贪著，须净凡情。欲净凡情，须开正知。】
可见得智跟断，是相辅相成的。没有智慧，烦恼断不了；不断烦恼，智慧不能现前，它是相辅相成的。从哪里做起？从智跟从断都可以。你从断烦恼下手也行，从开智慧下手也行，两种同时下手也行。要紧的是你真的肯干，真的去做。烦恼断一品，智慧一定增长一分；智慧长一分，烦恼一定又会断一品，这是一定的道理，一定要认真去做。从哪里开始？最好是从不贪著，不但世间一切法不贪，不执著。可是这个境界现前，念头起来了，这个贪、执著的念头起来了，古德所谓：「不怕念起，只怕觉迟。」这个念一定会起来，为什么？无始劫来的…
《《金刚般若 研习报告》第一０六集》全文未完，请进入下页继续阅读…