..续本文上一页以动为境。从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】

　　这一段还是《楞严经》上的经文，这一段说得更明白。

　　【即是初发心时，便应辨明真妄，直向本不动处觉照，乃不致遗此本明，枉入诸趣，自取流转也。】

　　这是在《楞严经》上，释迦牟尼佛责备阿难的话。阿难犯的毛病，实在讲正是我们现在犯的毛病。阿难在楞严会上示现给我们看，代我们向世尊求法，所以世尊对他的开示，就是对我们的开示。「云何汝今以动为身，以动为境。」不但我们现前把这个幻相以为是自己，这个身就是代表自己。一切凡夫都把这个肉身、色身当作自己，后头讲认物为己，它不是自己，它是个物。这句话含义很深。底下这一句，把它的真相说出来了。「从始洎终，念念生灭」，这一段经文跟《金刚经》的经文合起来看，意思非常明显。前面经文我们读过，佛以他自己的身相来说明，佛是三十二相，报身。三十二相即非三十二相，是名三十二相，这个在前面我们用了很长的时间来说明，说明报身即非报身；后面又给我们说：微尘即非微尘，是名微尘；世界即非世界，是名世界。这个在物质上最小讲到微尘，我们今天讲的原子、电子、基本粒子，讲这些东西。世界，世界是微尘组合的，不是真实的，当体即空，了不可得。这是讲不但你的身体，连外面这个环境，它都是一个动的，极小的微尘它都是个动相。动的，它就不是真的，因为自性是如如不动。所有一切现相都是动的。而且现代科学家实在讲造诣相当之高，高明，近代科学家已经知道，没有物质的存在，以前认为有物质，现在晓得没有物质存在。一切现相是什么？波动的现象。这跟我们经里讲的就非常非常接近了，确确实实是波动，刹那生灭是波动，波动的现象。

　　而佛在经上告诉我们，这个物质称之为四大。四大的真相是皆空，四大说的是什么？经上用的名称叫地水火风。我们往往看到这四个字，也把它误会了。地是什么？地是土地、大地，我们把它搞错了，其实这四个字是代表的。地是什么？是一个物体，你能够看得见的，代表一个固体，我们今天讲固体，体积，它有体积。再小，我们看到原子、电子，在高科技显微镜下，还能够看得见。能够看到的，它是个东西，地是表这个意思。「火大」，我们现在讲带电，它带的阳电，在佛法里面叫做火大，也就是说它有温度。它带阴电，阴电我们讲它有湿度，湿度我们叫做它水，温度我们叫它做火，湿度叫它做水。它是动的，它不是静止的，动就用「风」来代表。不动就没有风，风是代表动。说明基本的物质有这四种特性，它是说这个意思。

　　所有一切森罗万象，都是这个基本物质所组合的。《金刚经》上讲「一合相」，基本的物质是一个组合的现相。我们今天讲它组合的方程式不一样，所以变成原子，原子再组合就变成分子，这才形成宇宙、形成万物。无论动物、植物、矿物，都是这个东西组织的。这个东西存在不存在？不存在，它是一种生灭的相续相。我们看错了眼，把相续看作真实，实际上没有这个东西。这样才能看到宇宙人生的真相，才能看到佛在这个经上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真的；才能体会到佛在经上所说的，「是法平等，无有高下」，所以生佛平等。完全是一种现相。

　　诸佛菩萨眼睛里面看森罗万象，看的是什么？是业因果报的连续相。但是这些业因果报，也是空花水月，也是梦幻泡影。你不执著，没事，心地清净平等，没事；一执著，就有苦有乐，你就有这些虚妄的感受。不执著，什么事都没有。坏就坏在分别执著，分别执著就是用攀缘心，那就是错用了心。本来什么事都没有，你自己找的。「以动为身，以动为境」，境就是我们的生活环境，也就是讲十法界森罗万象，它的真相就是自始至终是念念生灭，它是个念念生灭相，现在讲波动，这个意思讲得好，讲得好。

　　遗失真性，颠倒行事。我们错就错在这个地方，不了解事实真相，错了。在这个虚幻的境界里面起心动念，虚妄的造作。起心动念，这个境界就变了。前面说过，相是从念里面生出来的，从念头里生出来的，这是佛在大经上常讲：一切法从心想生，相是从念头生的。《华严经》上讲：唯心所现，唯识所变。我们讲这个生讲变化，相的变化是识它在做主宰，识是能变，相是所变。佛与大菩萨境界里面，我们为什么叫它做一真法界？一真跟十法界不一样，十法界是千变万化，这就是说明，一真法界的人他的心是定的，他的心不动，现的境界也就不变，不变就一真。

　　十法界里面这些众生，十法界里有佛，藏教的佛、通教的佛都是十法界里面的佛，没有出十法界。别教佛超越了，那是在一真法界里面。所以藏教佛、通教佛，他还是用攀缘心，他不是用的真心，他那个心还在动，所以他的境界也在动。但是十法界愈往上面去，他的波动幅度愈小，换句话说，他那个境界连续的时候，保持的就愈长久，他的寿命长，他的生活环境能够保持很长的时间，道理就在此地。愈往下面，念头波动的幅度就愈大，愈大的时候，相续相保持的时间就短，所以显得寿命也短，环境变化也非常快速，我们讲的沧海桑田。外面环境确确实实也是随著念头在变化，境随心转。我们这个身体是随念头转，外面的生活环境也随念头转。

　　明白这个道理，晓得这个事实的真相，那佛法修什么？佛法修的是清净心。无论在什么环境里头，你只要心地清净就能转环境。像我们自己身体，身体也是环境之一，我们的身体不好，身体有病痛，身体有业障，怎么样改变？修清净心。所有一切妄想分别执著统统放下，你这个身体的组织，细胞的组织它就恢复正常。正常就是健康的，不正常就出毛病了。为什么不正常？是你有烦恼，你有忧虑，你有牵挂，你有妄想执著，把你正常的组织破坏，你就会得许多怪病，这么来的。世间人年老常常看医生，你看看哪一个佛菩萨看过医生？你们查《大藏经》，哪个佛菩萨去看过医生，吃过药？没有。为什么没有？他自己调整了。这个一定要知道。

　　过去，在民国初年的时候，谛闲法师是我们佛门里面的大德，讲经说法的法师。有一次谛老生病了，印光法师写一封信告诉他，你是讲经的法师，怎么可以生病？怎么现这个难看的相？所以要晓得，他自己调整，不需要找医生、医药，用不著。了解身心都是幻法，离了幻，一切就恢复正常。现在人口头上常说改造体质，改造体质佛法是最高明的。世间用药物治疗，副作用很多，我看不但改不了，还增长业障，愈改愈糟糕，愈改愈坏。这是说明事实真相，一切众生迷惑颠倒。

　　性心失真，认物为己，这是最大的一个错误。把这个身当作自己，把所有这些现相认为是我所有的，身体是我，一切万物是我所有的。这个念头一起来，这叫执著，六道轮回的境界就现出来。六道从哪里来的？六道就是这一个念头出来的。由此可知，如果你不再执著身是我，不再执著一切万法是我所，你就超越六道轮回。超越六道轮回是什么境界？那是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；这是我执没有了，我、我所没有了，但是认为这些境界还是有的，法执犹存。有法执，所以有声闻、缘觉、菩萨、佛的法界。如果法执也没有了，也不以为然了，《金刚经》上讲得很好，不以为然，不在意了，那就超越十法界，十法界也没有了，这才归到一真法界。

　　轮回是中，自取流转。十法界是自己造的，六道轮回也是自己造的，我们今天所有一切的受，都是自作自受，这个一定要知道。而后你才不会怨天尤人，自己造作的业因，自己要受这个果报。我们明白佛法，就可以在这一生当中，阶阶的超越。大乘经上所讲的理论方法，如果我们做不到，做不到的原因是什么？烦恼习气太重。佛教我们放下，放不下！教我们不要分别执著，偏偏还是分别执著，做不到！做不到，教你念佛。所以念佛这个方法叫带业往生，带什么业？带著分别执著妄想；可以超越六道，超越十法界。诸位要知道，西方极乐世界是一真法界，你就是生到凡圣同居土，也是一真法界，这是西方极乐世界不可思议的地方，它跟其他的诸佛刹土不一样。一切诸佛刹土都有十法界，唯独西方极乐世界没有十法界；不但没有十法界之事实，连十法界的名都没有。

　　佛在经上给我们讲四土三辈九品，跟我们讲西方极乐世界的阿罗汉、天人，《无量寿经》上解释得很清楚，这是佛的方便说，随顺十方世界的人来说，实际上他们那边没有。为什么没有？他没有这个念头。虽然没有这个念头，但是断惑的程度并不一样；虽然不一样，但是他都没有这个意念。这个情形，何以十方世界的人做不到，偏偏西方极乐世界的人能做到？往往使我们生起很大的疑惑。其实细读净宗经论就晓得，这是阿弥陀佛本愿威神的加持；如果不得阿弥陀佛四十八愿的加持，凡夫决定做不到。这是不思议的境界，是一切诸佛赞叹的，一切诸佛如来为我们介绍西方净土，道理就在此地。

　　佛说这一段的意思，这是教阿难，也就是教我们自己，要从初发心的时候，就要能够辨明真妄。这个开示好！一开端我们就把什么是真、什么是妄搞清楚了。凡是动的，就是妄的，就是虚妄的。其实《楞严经》说到这个境界，讲的六结三空，「动」是第一关，第二关是「静」，你住在静上也不行，也是错误的，后面还有「根、觉、空、灭」，一层比一层高，一层比一层微细。由此可知，出离六道十界，的确不是容易事情。大势至菩萨在楞严会上劝我们念佛，「不假方便，自得心开」、「都摄六根，净念相继」，我们的功德就圆满了。

　　可是明白好处就很多，好处在哪里？明了之后就肯舍，肯放下了。纵然有执著，那个执著的程度比从前要淡薄很多，这个对於我们念佛往生帮助就非常之大。过去我们对於身体有很严重的执著，对於自己所有的财物也是执著得很重。现在了解这个，都能放下了；能放下…

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