..续本文上一页“是为五，若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。”如果能把修不两舌的行为回向到佛果上，就能得正眷属，就像佛陀出世的时候，在他的座下有很多弟子，常随的弟子就有一千二百五十人，还有很多大菩萨跟随身边。魔王想破坏佛陀与弟子之间的师生关系也是办不到的。
6、不恶口
【 复次，龙王！若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言词美妙；五、言可承领；六、言则信用；七、言无可讥；八、言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。 】
这段经文讲不恶口。恶口，又叫粗恶语，像诽谤、攻击、讽刺、挖苦、尖酸刻薄等能够伤害他人的语言都是恶口的范围。不讲这类的语言。就叫不恶口。
恶口业道的成立要具备四个条件：1。有心去伤害他人。朋友之间由于很熟悉，见面也会说一些恶语，但对方不介意，这种粗恶语就不算恶口。而有的人，话虽说得很好听，但那是在讽刺嘲笑人家，或挖苦人家，这样的语言就属于粗恶语的范畴。2。发出非爱语。非爱语就是缺乏爱心，伤害他人的语言。3。对方理解。4。如实接受。具备了这四个条件就构成了恶口。如果一个人离开了恶口的语言，就能得到八种清净的行为。
“何等为八”。到底是哪八种呢？
一、言不乖度。 指说话有把握分寸，讲究说话的艺术，这一点非常地重要。很多人做不到，尤其是那些平时讲惯了粗恶语的人，总是带着嗔恨心跟对方讲话，这就很难做到把话说得恰到好处。反之，不恶口的人，内心非常地冷静，非常地理智，不会出口伤人，言语文明，口气温和亲切，跟人说话很有礼貌，尊重他人，体量对方，善解人意，不随便打断对方的谈话，说话总是与人商量的口气，不会把自己的观点强加给别人。像这样的人，他说出的话一定恰如其分，跟这种人讲话，你会觉得很开心。
二、言皆利益。 用恶口说话的人，是从嗔恨心中发出的，必然会伤害别人。佛经里讲“士之生也，斧在口中”，人的嘴就像斧头一样，用语言伤害别人甚至比用刀砍的伤害还要大。反之，不恶口的人，一定富有慈悲心，言语柔和，凡有所说，必能利益他人。
三、言必契理。 恶口是因为人有嗔恨心。人在嗔恨心的状态下，是极不理智的，一旦说出了言不由衷的话，往往都是不合情理的。有时甚至会语无伦次，毫无逻辑可言。因此当人们冷静下来之后，往往会对愤怒时说的话，不当成一回事。反之，不恶口的人，肯定是心平气和地和别人讲话，他的话一定是恰如其分、恰到好处。那么，他讲的话就能比较客观、合情合理。
四、言词美妙。 恶口，是属于脏话、粗话、以及一切能构成对他人伤害的语言，像这样的一些话，谁听了都不会觉得美妙。反之，在爱心、慈悲心的状态下，所发出的声音一定很柔和，对方听了顺耳。
五、言可承领。 用不恶口讲出来的话，容易被对方接受、领会。假若你是用恶口讲出来的，即使你讲得很有道理，对方也不愿意接受。所以批评一个人，也要讲究方式方法，要用爱语去说，而不是用恶口去说。
六、言则信用。 恶口的人，从嗔恨心中说出的话，往往出尔反尔，说话不算数，不守信用。因为他已经失去了理智，他自己把握不了自己，过后他肯定是要后悔的。反之，不恶口的人，在冷静的情况下，说话自然容易算数。
七、言无可讥。 讥，是漏洞。一个人如果在不恶口的情况下讲话，就会比较严谨，不太容易找到毛病；而在恶口的情况下，由于失去了理智，讲出的话就会漏洞百出。
八、言尽爱乐。 不恶口的人讲话，大家都会乐意听，听的人觉得舒服、欢喜。恶口的人讲话，谁都不高兴听。因为听了他的话，让人难过、痛苦、烦恼。
“是为八。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相”。如果我们能够把修的不恶口的行为，回向到佛果上，那将来成佛的时候，就能具足如来梵音声相。“梵音声相”是特别好听的、柔和的音声，而不像我们凡人的语言那么粗糙。
7、不绮语
【 复次，龙王！若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱；二、定能以智如实答问；三、定于人天威德最胜，无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。 】
这段经文讲不绮语。绮语，也叫杂秽语，属于染污的语言；或叫无义语，指没有什么意义的语言。这种语言不能使人生得到改善，对我们人生的修养也没有什么利益，甚至还会带来不好的影响，增长我们的烦恼。
绮语由以下两个条件构成：1。有染污心。当一个人讲绮语的时候，往往是带着一种染污的心理，像贪心、嗔恨心等充满着个人的情绪，也就是带着这些不良的情绪讲出的语言。2。无意义的语言。这种话没有什么实际意义，就像色情、武侠、情歌、艳词方面的语言，或者是天南地北地瞎吹牛、不正见的邪论都是属于, 绮语的范畴。一个人如果在修行中离开绮语，就能成就“三种决定”。
“何等为三”，究竟是哪三种决定呢？
一、定为智人所爱。 不绮语的人，一定会被有智慧的人所喜欢。当然，一个人说绮语，也会博得很多人的欢心。因为这个世界上，无聊的人毕竟太多了，他们一天到晚无所用心，就喜欢听些色情、男女方面的戏论，以此来消磨时间。这些话也很有市场，但有智慧的人却会不屑一顾，看到讲这些话的人直摇头，觉得这些人不可理喻，简直无聊透顶了。不讲绮语的人，他说的每一句话不是对自己的修行有帮助，就是对别人的生命改善有好处，除此之外，没有任何意义的话，他是不会去说的。
二、定能以智如实答问。 不讲绮语的人，对别人提出的问题，都能用智慧做如实地回答。但如果是一个整天说话不正经的人，由于他本身没有真实的智慧，自然不能确切回答人家提出的问题，也不能为他人解决人生的困惑，因而只好胡说一通了。
三、定于人天威德最胜，无有虚妄。 说绮语的人，因为不真实、不健康的语言说多了，走到啊里都缺乏威信，不受人欢迎、尊重。不讲绮语的人，无论在人间还是在天上，他都有很高的威信，受人尊重爱戴。
“是为三，若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐”。如果我们在发菩提心的基础上修不绮语，将来成佛的时候，由于不绮语的功德，才有资格为众生授记成佛的时间。读过《法华经》的人都知道，佛陀给舍利弗、须菩提、迦叶、目犍连等很多人一一授记，他们在什么时候会成佛。释迦牟尼佛在因地的时候，也是由燃灯佛授记之后而成佛的。三世诸佛都要给他们的弟子授记，告诉他们在什么时候、什么地点成佛。这种授记将来都会实现的，为什么呢？因为三世诸佛在因地修行的时候，都远离了绮语。
8、不贪欲
【 复次，龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故；二、财物自在，一切怨贼不能夺故；三、福德自在，随心所欲物皆备故；四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故；五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时，不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。 】
这段经文讲的是离贪欲。什么叫贪欲呢？先讲贪。贪，是三毒之一。在有情的生命中有三种根本烦恼：贪、嗔、痴。有情终日都生活在贪、嗔、痴中。一切烦恼都是由这三种烦恼引起，或者是这三种烦恼的表现形式，所以叫根本烦恼。又叫三不善根，是三种生起不善法的因。又叫三毒，因为它能毒害我们的生命。烦是扰，恼是乱。烦恼是扰乱我们内心宁静的因素。我们的内心本来很宁静，有了烦恼就不得安宁，就会坐立不安了。
贪，是占有和染著的心理。凡人的特点，首先就是有强烈的占有欲，占有的心态，如占有吃的、穿的、住的、用的等。贪著最严重的还是自己的身体。人的一生，自从来到这个世界上，几乎每天都在为这个身体的吃穿住而忙碌，最后身体还是要离我们而去。贪的表现形式很多，有时表现为悭。悭是吝啬、小气，爱惜自己的财物，舍不得布施。有时表现为慢。慢是骄慢，自高自大，自以为了不起。在我们的生活中，像那些从事文学艺术的人，或者在某一领域学有专长的人，我慢心都特别厉害，原因就是他们有一技之长。当然，这也不是绝对的，有修养的人就会好一些。这就是说，对自我成就的贪著，表现出来就是慢。贪有时表现为谄，有的人贪得无厌，不但执着自己的财产、地位、名誉，而且还贪著他人的财产、地位、名誉。为了满足个人私欲和强烈的占有心，就会溜须拍马、阿谀奉承地去博得他人的好感。贪心使人做出杀、盗、淫、妄的事，做出许多损人利己、伤天害理的事出来。贪心使社会不得安宁。
有情所贪著的范围非常广泛。也就是说，在我们凡夫的心里，不是贪就是嗔，不是喜欢的，就是讨厌的。而我们每个人对自己所喜欢的一切东西，都会产生占有或执着的心理。所不同的是，这种占有欲在程度上有深浅的差别。
欲，就是需求的意思。说到欲，就会想到欲望，我们生活的这个世界叫做欲界。欲界的众生，每一个人都生活在一种强烈的欲望之中。欲，包括两个方面，一是生理上的需求，二是心理上的需求。人对这两方面的需求当然是很多的，佛教归纳为五欲，即：财欲，对财富的需求；色欲，男女色相的需求，也就是性欲；名欲，对名誉的需求；食欲，对饮食的需求；睡欲，对睡眠的需求。在这五欲里有两种欲望是最根本的，就是饮食男女，这是“…
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