..续本文上一页，而眼识和耳识则要保持一定距离才能感知。
在我们通常的观念中，往往认为对世界的认识是来自于感官。事实上，真正起着决定作用的却是我们的精神系统，这就是《八识别规矩颂》所说的“愚者难分识与根”。
和前五识同样，第六、第七、第八诸识也是随缘而起，否则就不符合佛法的缘起观了。其中，第六识的生起需要五种缘：第一是作意；第二是种子；第三是所缘境；第四是染净依；第五是根本依。第七识的生起需要三种缘：第一是种子；第二是第八现行识，此为第七识生起的不共俱有因，即颂文所说的“依彼转缘彼”；第三是作意。而第八识的生起则需要四种缘：第一是种子；第二是作意；第三是第七识，它与第八识是互为依止的；第四是所缘境。第七识之所以只有三种缘，因为它的所缘和所依都是第八识，而第八识的所缘境为种子、根身和器界。
诸识是否同时生起
前五识的活动需要不同条件，那它们能否同时生起呢？
在我们吃饭时，眼睛会看见饭菜，鼻子会闻到香味，舌头会尝到味道，耳朵会听到吃饭发出的声音，身体在进食并消化，五种识都同时现起。而在我们睡觉时，前五识基本不产生作用，而意识也只是在梦中才产生作用，如果睡得很沉，意识活动也基本停止了。
当识产生活动时，还会有很多心理活动在配合。当我们看到喜爱的境界，就可能生起贪心；当我们听到庄严的佛号，又可能生起正念。心所随时都在依五识展开活动，其中有些是普通心理，如触、作意、受、想、识五种遍行，在任何情况下都会产生作用；而某些心所只有在部分情况下才产生作用；另一些则涉及到特殊的情形，如贪、嗔、痴等不善的情感，或慈悲、惭愧等善的情感。
正因为有众多心所的参与，所以我们的心理活动是极为复杂的。如果没有正确的观照，看到喜欢的就起贪，看到不好的就起嗔，内心被烦恼左右而躁动不安。这就需要我们平时修养有素，时时提起正念。如果我们有平常心，无论是面对顺境还是逆境，才能如如不动。否则由触而有受，接着就是爱取有，从而流转生死不能自拔。我们都以为，生死关头只是在临死的那一刹。事实上，生死就在现实生活的当下。当我们接触环境时，是走向沉沦还是走向觉悟？是进入生死的状态还是进入解脱的状态？我们不必关心死后的去向，现在能够做得了主，将来也一定能够作得了主；反之也是同样。所以我们要了解心的现象，禅宗主张“明心见性”，如果对心理活动没有基本了解，对善和不善的心态缺乏判断，又如何见性？所以无论修习什么法门，最好懂得一些法相，懂得一些心理特征，在修行过程中才不容易进入误区。
心灵的海洋
“如波涛依水”是形容我们的心理活动像波涛般起伏不定。在第八阿赖耶识中，储藏着我们无始以来的生命经验，浩瀚有如大海。
正如《楞伽经》中所说的：“藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而产生。”“藏识”即第八识，“常住”是说它始终处于相似相续的状态，但随着境界的变化，随着业风的力量，随着前七识的活动，内心又会产生相应的变化。就像大海一样，东海有风，浪随之而起；南海有风，浪亦随之而起；风大浪也大，风小浪也小。往往境风越大，内心活动就越强烈，反之亦然。“境界”又有外境和内境之分，当我们处于回忆时，虽然没有接触外境，但记忆中留存的影像同样会使内心活动受到影响。如果是愉快的回忆，会使我们忍不住会心一笑；如果是痛苦的回忆，又会使我们陷入绝望的境地，可见回忆也是一种境界。前五识皆向外转，必须有外境的参与才能发生作用；唯有意识为内外能转，面对外境能产生作用，不面对外境亦能产生作用；清醒时能产生作用，睡眠时亦能产生作用。
意识的生起是以第八阿赖耶识为所依，而第八识的活动特点是“恒转如暴流”。因而经典中也时常以流水来比喻心识活动，因为流水不常不断、相似相续，而缘起所呈现的精神状态也具备了这样的特点。关于流水的比喻，在《楞严经》、《密严经》和《解深密经》中都有大量的说明。在《解深密经》“心意识相品”中，形容前五识为“大暴流”，“若一浪生缘现前，则一浪起；若多浪生缘现前，则多浪起。”有产生一个浪的力量出现，就掀起一重浪潮，有产生多个浪的力量出现，就会一浪接着一浪掀起。
虽然海中的波涛时起时灭，但大海却永远存在。在八识中，第八识是作为生命主体在执持色身，一旦发生间断，有情就会变成无情；而第七识一旦发生间断，我们就会由凡夫成为圣贤。所以，第七识和第八识为恒时转，从而构成我们精神世界的浩瀚大海。在我们的阿赖耶识中，储藏着无始以来的生命经验，有些潜藏得很深，有些潜藏得较浅；有些经常能得到表现，有些根本没机会得到表现。这也正象大海，当海面波涛汹涌时，海洋深处却往往是平静的。弗洛伊德将意识喻为海洋中的冰山，我们能意识到的只是显露在外的那一部分。所以说，尽管我们每天都在妄想纷飞，但相对于藏识海洋而言，仅仅是其中的几片浪花。
七、意识的活动情况
关于意识的活动情况，在《唯识三十论》中的颂文为：
“意识常现起，除生无想天，及无心二定，睡眠与闷绝”
所谓“常现起”，是说意识时常处于活动状态。与第六识的活动相比，前五识的活动为少时转。因为前五识生起所需的条件较多，而条件越多就越不容易产生活动。比方同样是旅游，出国旅游所需条件甚多，所以实现机会较少；国内旅游所需条件较少，所以实现机会就会增加；如果仅仅是在附近散散步，随时都可以实现，因为它几乎不需要任何条件。同样的道理，意识生起只需五个条件，所以它的活动比前五识更频繁。
此外，前五识的活动是现量，属于自性分别和本能直觉，而我们对任何事物所作的思考和判断都属于意识范畴，所以说，我们的精神世界是由意识构成。但意识并不是恒常的，在一些非常特殊的情况下，它的活动也会暂停。那么它在怎样几种情况下不产生活动呢？就是颂文中所说的“除生无想天，及无心二定，睡眠与闷绝。”
一、无想天：又作无想有情天、无想众生天、福德天。色界天之一，为修无想定所感的异熟果报。生此天者，念想灭尽，仅存色身及不相应行蕴，所以称为无想天。此天为外道婆罗门的最高涅槃处，亦为异生凡夫以“出离想”作意，修无想定所感得的异熟之果报，称为无想果，或无想异熟。关于此天的位置，有部与经部摄之于四禅之广果天；上座部则于广果天之上，别立无想天一处。此天众生身长五百由旬，寿命为五百大劫。但寿终之时，却会再生念想而堕欲界。
二、无想定：由厌离“想”，而向往“无想”，依此修行使心、心法灭尽的定为无想定。能于定中使一切心识活动全部停止，以求证得无想果，与灭尽定并称为二无心定。此定为凡夫及外道所修，他们认为色界第四禅无想天之果报为真悟境而修习之。无想定属心不相应行法，可在五百大劫之内得灭心和心所。
三、睡眠：此处所指为深沉的睡眠，因为浅睡为五十一心所之一，属于一种心理状态。而在极重的睡眠中，心理活动都已停止，为第六意识的睡眠位。
四、闷绝：根据印度的说法，人体有很多特殊而关键的部位，相当于中国人所说的穴位。只要在点击那些部位，就会使人进入昏迷状态，类似于武侠小说所描述的点穴。这样的情况，在佛经里也有记载。此外，当人处于极度兴奋和恐吓状态时，生命系统就会被这种强烈的情绪干扰乃至摧毁，就像电器发生短路的情况。在《瑜伽师地论》“五识身相应品”的意识部分中，对生命呈现的各种状态都有详尽阐述，以及如何从心理活动的特征去理解这些现象。
三能变的内容到此就介绍结束了。
第五节 正辩唯识
《唯识三十论》的第二部分为“正辩唯识”，这也是唯识学的核心内容，即成立诸法唯识。
唯识所说的“识”，在佛教中有不同的名称。在早期的《阿含经》及有关论典中，心、意、识三个概念往往是通用的，如《大乘毗婆沙论》云：“心意识，名异义一。”也就是说，三者名称虽然不同，内涵却是相同的。而在唯识学中，心意识的内涵有时是相通的，有时又有着特定的对象。通常，心是指第八阿赖耶识；意是指第七末那识；识是指前六识。
为什么唯识宗强调的是“唯识”，而不是“唯心”呢？虽然“三界唯心，万法唯识”及“若人欲了知，三世一切佛，若观法界性，一切唯心造”之类的偈颂在唯识经典中经常出现，但之所以定名为唯识宗，主要是为了区别于真常唯心系所说的唯心。另外，佛教所说的唯心和哲学所说的唯心也是不同的，尤其是唯识宗所说的唯识，更突出了缘起的特点。前面介绍过，眼识九缘生，耳识八缘生，鼻舌身七缘生，而意识、末那识和阿赖耶识也都是缘起的。以缘起的识作为万法生起之因，显然不同于哲学所说的第一性。因为第一性具有两个特点：一是不依赖任何条件就可独立存在；二是能派生他物而不被他物所派生。如基督教以上帝作为第一因，由上帝创造世间万物。但佛教是以缘起揭示了世间万物相互依存的关系，没有任何事物是独存的，都须依赖其他事物存在，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”。如果我们承认世界有第一因，就不符合缘起的法则。
识的变现
唯识所要显示的，是唯识所变之理。即我们认识的一切境界，都是各自的识所变现。或者说，我们认识的对象没有离开我们的认识。但这不是说世上的一切都是我们变的，如果都是我们变的，当我们离开这个世界时，世界就不存在了么？那就不是唯识而是唯我论了。
既然说到唯识所变，或许有人会说：我想拥有电脑就能变出电脑吗？或者我们想将西园寺变到山上，可以尽…
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