..续本文上一页性。”前面举的是比喻，幻师所幻现的这些象马不是实有，不是全无。依他起相所显现出来的所取和能取，它也不是实在的有，不是真实不变的有。因为说到实在的有必然是真实的，固定的，不变的，这才叫做真实有。依他起相不是这样，依他起是假有，并不是固定不变的，所以说依他起相不是真实的有。
“亦非全无，乱识似彼所取能取而显现故。”但是依他起相也不是没有。因为当乱识──也就是妄识生起的时候，它就会显现出见分和相分。见分为能取，相分为所取。所以，显现出的能取和所取，见分和相分，不能说它没有。
“等声显示阳焰、梦境及水月等，如应当知。”等指前面所讲的“非无如幻等”，如幻是个比喻。其实还可以举出许多的例子。譬如说，阳焰、梦境及水月等。“阳焰”指太阳照在地面上有水的地方，鹿以为是一片汪洋，满以为有水可以解渴，其实不是这么回事。“梦境”指梦中的境界。“水月”指水中的月亮。这几种境界，不能说它是实在的有，也不能说它是实在的无。比如说昨天晚上做了一个梦，梦中的境界，在醒来以后，固然是没有，但在梦中却是实实在在的有。《唯识二十颂》中，反驳外人关于唯识的道理的时候，也引梦境作为比喻。《金刚经》中说的“如梦幻炮影，如露亦如电，应作如是观。”《般若经》中关于有为法、关于缘起法这方面的比喻更多，除了这六种比喻以外，还有如镜中花、如水中月、如乾闼婆城等等。可见《般若经》的说明和唯识宗的说明有它们相类似的地方，同样把依他起看成是梦幻泡影。从这些比喻就可以知道怎么样去看待依他起相。
“以能谛观义如幻等，于有无品心不动散。”当我们能够真正如实地看到依他起相的虚妄幻化时，，心念就不会被妄相所动，不会七上八下、颠倒梦想。世俗上的人之所以心随境转，之所以环境的变化会给他们带来很多的痛苦，之所以为八风所动，原因就是他们把现实的一切看得太实在了，执著得太深了，太在乎了。所以，他们的痛苦才会很深。如果能随时看作如梦幻泡影，对什么都不在乎，还会痛苦吗？这就是超脱，超脱出来，就活得洒脱自在。得大自在就从这里去得。所以，在修学佛法中，如何提高自己的思想境界，如何提高自己的认识，如何开阔自己的心胸，这才是修行的关键。如果不能把这些关键提升，修行肯定没门，肯定修不好。整天斤斤计较，一天到晚婆婆妈妈，将来只能是一个婆婆妈妈的法师。
“如实知见此不动者应知是于不动无倒。”如实地认识依他起相，不为之所动，这就叫作不动无倒。
五、自相无倒
于二相无倒者，谓有自相及共相中俱无颠倒。于自相无倒者，颂曰：
于自相无倒，知一切唯名，离一切分别，依胜义自相。
论曰：如实知见一切眼色乃至意法，皆唯有名，即能对治一切分别，应知是于自相无倒。此依胜义自相而说，若依世俗非但有名，可取种种差别相故。
自相就是法的自体相，自相也就是自性。每一种法的存在，都有它的自相，都有它的自性。从唯识宗的角度来说，自性既是这一法存在的本体，也是这一法存在的特性和作用。比如说，水以湿性作为它的自相；火以暖性作为它的自相。每一法都有它的自相，这是从依他起有为法的角度来说。其实自相还有更高一层的意义，就是指圆成实的胜义自相。依他起是一种世俗自相，圆成实自相是胜义自相。所以，当说到自相时，不仅仅要认识到世俗的自相，同时也要认识到胜义的自相。
“论曰：如实知见一切眼色乃至意法，皆唯有名，即能对治一切分别，应知是于自相无倒。”怎么样认识自相无倒呢？如实地认识一切眼色乃至意法就能认识自相无倒。从眼色到意法，其间已经包括了六根六尘十二处乃至六识，要如实地认识到六根六尘六识这一切依他起相都是一种假名。当能够认识到一切都是假名的存在，就能对治一切分别。这一切分别指虚妄分别。能对治一切虚妄分别就是自相无倒。
“此依胜义自相而说。”这是根据胜义自相而说的。从胜义谛的角度，从绝对真理、最高真理的角度来看，这个世间的一切现象都是一种假名存在，它们没有实体，所以依他起相非实有。这是从胜义的角度来说。
“若依世俗非但有名可取种种差别相故。”但是，如果从世俗的自相来说，一切法的差别宛然存在。所以在佛教中有这样的两句话：一句是“真谛门中不立一法”，这是从真如胜义这个角度来看不立一法，一切法的差别都不可得。另一句是“世俗谛中不舍一法”，在世俗谛中一切法的差别宛然存在。所以，中观般若思想讲，毕竟空宛然有，宛然有毕竟空。这种认识就是自相无倒。
六、共相无倒
于共相无倒者，颂曰：
以离真法界，无别有一法，故通达此者，于共相无倒。
论曰：以无一法离法无我者故，真法界诸法共相摄。如实知见此共相者，应知是于共相无倒。
自相是每一法特有的相，共相是众多法所共有的特征。每一个人，从自相来说，每个人的年龄、籍贯、大小轻重、高矮胖瘦都不一样，志向也不一样，任何一个人都不一样。所以每个人的自相不一样。此外，还有一个共相。比如说，出家人都是统一的剃发染衣，这是出家人的共相。但是，每一个出家人又都不一样，各有各的自相。所以，共相中有自相，自相之外还有共相。一切法都是如此。无常是一种共相，无我也是一种共相，苦空也是一种共相。所以，共相是从一切法所共有的特征来说的。
“论曰：以无一法离法无我者故。”什么叫共相呢？法无我就是共相。因为无我建立在一切法上，一切法都具有无我的特征，一切法没有脱离无我。所以，无我就是一切法的共相。同样，无常也是一切有为法的特征，无常也是一切有为法的共相。
“真法界诸法共相摄。”真法界就是真如，真如也是诸法的共相。在《解深密经·胜义谛相品》中讲到诸法胜义谛相，它有四个特征，其中一个特征是遍一切一味相。既然是遍一切一味相，那么真如无所不至，是一切法所共有的特征，所以说真如就是共相。
“如实知见此共相者，应知是于共相无倒。”能如实地认识真如法界就是共相无倒。
七、染净无倒
于染净无倒者，颂曰：
知颠倒作意，未灭及已灭。于法界杂染，清净无颠倒。
论曰：若未断灭颠倒作意，尔时法界说为杂染；已断灭时说为清净。如实知见此染净者，如次是于染净无倒。
染净是修学佛法中非常重要的两个关键，整个学佛的过程就是断染取净的过程。如果想要断染取净，首先必须认识什么是染，什么是净。所以，是否正确地认识染和净，直接关系到修学佛法中能否断染取净的问题。
“论曰：若未断灭颠倒作意，尔时法界说为杂染。”杂染和清净的关键取决于颠倒作意，也就是取决于认识的正确或错误。一个人如果在没有断灭颠倒的认识和虚妄的分别之前，在这种情况下，所认识的法界就是杂染的法界，就是有垢的真如。
“已断灭时说为清净。”一个人通过修行把颠倒的认识断除之后，烦恼没有了，这时所认识的法界就是清净的法界。法界本身没有杂染，但因为人在认识上的不同。所以才有法界染和净的差别。当人们以虚妄错误的认识去认识法界，那么这个法界就是杂染的法界，假如以清净的智慧、正见来认识法界，那么这个法界就是清净法界。
“如实知见此染净者，如次是于染净无倒。”如果能正确地认识到染和净的本性，对于染净的认识没有颠倒，这就叫作染净无倒。
八、客无倒
于客无倒其相云何？颂曰：
知法界本性，清净如虚空。故染净非主，是于客无倒。
论曰：法界本性净若虚空，由此应知，先染后净二差别相是客非主。如实知见此客相者，应知是名于客无倒。
什么叫客无倒呢？大家知道，客人相对于主人而言。这就是说，客无倒所要讲的内容主要还是关于染和净的问题。法界本身不存在染净的差别，现在说法界有染有净，这就是属于客而不是属于主。能够认识到法界有染有净不是它的本来面目，这就是客无倒。
“于客无倒其相云何？颂曰：知法界本性，清净如虚空。故染净非主，是于客无倒。”染和净不是法界的本来面目，法界的本来面目应该是清净如虚空。所以染和净不是法界的本来面目。法界有染有净是后来附加上去的，法界的本身并不是如此，所以说这是属于客而不是主。
“论曰：法界本性净若虚空，由此应知先染后净二差别相是客非主。”法界本身恒常清净象虚空一样。碧空如洗，晴朗无云，这时所看到的虚空，才是虚空的本来面目。乌云密布的天空，或者是彩霞满天的虚空等都不是虚空的本来面目。同样，法界也是这样，它本来是清净的，现在有染有净，从净到染的过程，是外来的尘垢附著上去，染污了清净法界，不见法界的本来面目。
“如实知见此客相者，应知是名于客无倒。”法界有染有净是客非主，正确地认识法界的染和净是附加上去的，并非是法界的本性，这就叫客无倒。
九、十、无怖无高俱无倒
于无怖无高俱无颠倒者，颂曰：
有情法无故，染净性俱无，知此无怖高，是于二无倒。
论曰：有情及法俱非有故，彼染净性亦俱非有。以染净义俱不可得故，染净品无减无增，由此于中无怖、无慢，如实知见无怖、高者，应知是名于二无倒。
无怖就是不害怕，无高就是不自高自大。这是一个修行人在修行中比较容易出现的两种状态。比如，说到了生死，证涅槃，是不是会出现灰身灭智、什么都没有的断灭之见？这是对涅槃不能正确地了解。有的人留恋生死，有的人怕涅槃断灭，这样对了生死就会产生一种怖畏的心理。另外还有一种状态，有的人觉得我已经断了生死，我已经证得涅槃…
《辩中边论探究》全文未完，请进入下页继续阅读…