..續本文上一頁性。”前面舉的是比喻，幻師所幻現的這些象馬不是實有，不是全無。依他起相所顯現出來的所取和能取，它也不是實在的有，不是真實不變的有。因爲說到實在的有必然是真實的，固定的，不變的，這才叫做真實有。依他起相不是這樣，依他起是假有，並不是固定不變的，所以說依他起相不是真實的有。
“亦非全無，亂識似彼所取能取而顯現故。”但是依他起相也不是沒有。因爲當亂識──也就是妄識生起的時候，它就會顯現出見分和相分。見分爲能取，相分爲所取。所以，顯現出的能取和所取，見分和相分，不能說它沒有。
“等聲顯示陽焰、夢境及水月等，如應當知。”等指前面所講的“非無如幻等”，如幻是個比喻。其實還可以舉出許多的例子。譬如說，陽焰、夢境及水月等。“陽焰”指太陽照在地面上有水的地方，鹿以爲是一片汪洋，滿以爲有水可以解渴，其實不是這麼回事。“夢境”指夢中的境界。“水月”指水中的月亮。這幾種境界，不能說它是實在的有，也不能說它是實在的無。比如說昨天晚上做了一個夢，夢中的境界，在醒來以後，固然是沒有，但在夢中卻是實實在在的有。《唯識二十頌》中，反駁外人關于唯識的道理的時候，也引夢境作爲比喻。《金剛經》中說的“如夢幻炮影，如露亦如電，應作如是觀。”《般若經》中關于有爲法、關于緣起法這方面的比喻更多，除了這六種比喻以外，還有如鏡中花、如水中月、如乾闼婆城等等。可見《般若經》的說明和唯識宗的說明有它們相類似的地方，同樣把依他起看成是夢幻泡影。從這些比喻就可以知道怎麼樣去看待依他起相。
“以能谛觀義如幻等，于有無品心不動散。”當我們能夠真正如實地看到依他起相的虛妄幻化時，，心念就不會被妄相所動，不會七上八下、顛倒夢想。世俗上的人之所以心隨境轉，之所以環境的變化會給他們帶來很多的痛苦，之所以爲八風所動，原因就是他們把現實的一切看得太實在了，執著得太深了，太在乎了。所以，他們的痛苦才會很深。如果能隨時看作如夢幻泡影，對什麼都不在乎，還會痛苦嗎？這就是超脫，超脫出來，就活得灑脫自在。得大自在就從這裏去得。所以，在修學佛法中，如何提高自己的思想境界，如何提高自己的認識，如何開闊自己的心胸，這才是修行的關鍵。如果不能把這些關鍵提升，修行肯定沒門，肯定修不好。整天斤斤計較，一天到晚婆婆媽媽，將來只能是一個婆婆媽媽的法師。
“如實知見此不動者應知是于不動無倒。”如實地認識依他起相，不爲之所動，這就叫作不動無倒。
五、自相無倒
于二相無倒者，謂有自相及共相中俱無顛倒。于自相無倒者，頌曰：
于自相無倒，知一切唯名，離一切分別，依勝義自相。
論曰：如實知見一切眼色乃至意法，皆唯有名，即能對治一切分別，應知是于自相無倒。此依勝義自相而說，若依世俗非但有名，可取種種差別相故。
自相就是法的自體相，自相也就是自性。每一種法的存在，都有它的自相，都有它的自性。從唯識宗的角度來說，自性既是這一法存在的本體，也是這一法存在的特性和作用。比如說，水以濕性作爲它的自相；火以暖性作爲它的自相。每一法都有它的自相，這是從依他起有爲法的角度來說。其實自相還有更高一層的意義，就是指圓成實的勝義自相。依他起是一種世俗自相，圓成實自相是勝義自相。所以，當說到自相時，不僅僅要認識到世俗的自相，同時也要認識到勝義的自相。
“論曰：如實知見一切眼色乃至意法，皆唯有名，即能對治一切分別，應知是于自相無倒。”怎麼樣認識自相無倒呢？如實地認識一切眼色乃至意法就能認識自相無倒。從眼色到意法，其間已經包括了六根六塵十二處乃至六識，要如實地認識到六根六塵六識這一切依他起相都是一種假名。當能夠認識到一切都是假名的存在，就能對治一切分別。這一切分別指虛妄分別。能對治一切虛妄分別就是自相無倒。
“此依勝義自相而說。”這是根據勝義自相而說的。從勝義谛的角度，從絕對真理、最高真理的角度來看，這個世間的一切現象都是一種假名存在，它們沒有實體，所以依他起相非實有。這是從勝義的角度來說。
“若依世俗非但有名可取種種差別相故。”但是，如果從世俗的自相來說，一切法的差別宛然存在。所以在佛教中有這樣的兩句話：一句是“真谛門中不立一法”，這是從真如勝義這個角度來看不立一法，一切法的差別都不可得。另一句是“世俗谛中不舍一法”，在世俗谛中一切法的差別宛然存在。所以，中觀般若思想講，畢竟空宛然有，宛然有畢竟空。這種認識就是自相無倒。
六、共相無倒
于共相無倒者，頌曰：
以離真法界，無別有一法，故通達此者，于共相無倒。
論曰：以無一法離法無我者故，真法界諸法共相攝。如實知見此共相者，應知是于共相無倒。
自相是每一法特有的相，共相是衆多法所共有的特征。每一個人，從自相來說，每個人的年齡、籍貫、大小輕重、高矮胖瘦都不一樣，志向也不一樣，任何一個人都不一樣。所以每個人的自相不一樣。此外，還有一個共相。比如說，出家人都是統一的剃發染衣，這是出家人的共相。但是，每一個出家人又都不一樣，各有各的自相。所以，共相中有自相，自相之外還有共相。一切法都是如此。無常是一種共相，無我也是一種共相，苦空也是一種共相。所以，共相是從一切法所共有的特征來說的。
“論曰：以無一法離法無我者故。”什麼叫共相呢？法無我就是共相。因爲無我建立在一切法上，一切法都具有無我的特征，一切法沒有脫離無我。所以，無我就是一切法的共相。同樣，無常也是一切有爲法的特征，無常也是一切有爲法的共相。
“真法界諸法共相攝。”真法界就是真如，真如也是諸法的共相。在《解深密經·勝義谛相品》中講到諸法勝義谛相，它有四個特征，其中一個特征是遍一切一味相。既然是遍一切一味相，那麼真如無所不至，是一切法所共有的特征，所以說真如就是共相。
“如實知見此共相者，應知是于共相無倒。”能如實地認識真如法界就是共相無倒。
七、染淨無倒
于染淨無倒者，頌曰：
知顛倒作意，未滅及已滅。于法界雜染，清淨無顛倒。
論曰：若未斷滅顛倒作意，爾時法界說爲雜染；已斷滅時說爲清淨。如實知見此染淨者，如次是于染淨無倒。
染淨是修學佛法中非常重要的兩個關鍵，整個學佛的過程就是斷染取淨的過程。如果想要斷染取淨，首先必須認識什麼是染，什麼是淨。所以，是否正確地認識染和淨，直接關系到修學佛法中能否斷染取淨的問題。
“論曰：若未斷滅顛倒作意，爾時法界說爲雜染。”雜染和清淨的關鍵取決于顛倒作意，也就是取決于認識的正確或錯誤。一個人如果在沒有斷滅顛倒的認識和虛妄的分別之前，在這種情況下，所認識的法界就是雜染的法界，就是有垢的真如。
“已斷滅時說爲清淨。”一個人通過修行把顛倒的認識斷除之後，煩惱沒有了，這時所認識的法界就是清淨的法界。法界本身沒有雜染，但因爲人在認識上的不同。所以才有法界染和淨的差別。當人們以虛妄錯誤的認識去認識法界，那麼這個法界就是雜染的法界，假如以清淨的智慧、正見來認識法界，那麼這個法界就是清淨法界。
“如實知見此染淨者，如次是于染淨無倒。”如果能正確地認識到染和淨的本性，對于染淨的認識沒有顛倒，這就叫作染淨無倒。
八、客無倒
于客無倒其相雲何？頌曰：
知法界本性，清淨如虛空。故染淨非主，是于客無倒。
論曰：法界本性淨若虛空，由此應知，先染後淨二差別相是客非主。如實知見此客相者，應知是名于客無倒。
什麼叫客無倒呢？大家知道，客人相對于主人而言。這就是說，客無倒所要講的內容主要還是關于染和淨的問題。法界本身不存在染淨的差別，現在說法界有染有淨，這就是屬于客而不是屬于主。能夠認識到法界有染有淨不是它的本來面目，這就是客無倒。
“于客無倒其相雲何？頌曰：知法界本性，清淨如虛空。故染淨非主，是于客無倒。”染和淨不是法界的本來面目，法界的本來面目應該是清淨如虛空。所以染和淨不是法界的本來面目。法界有染有淨是後來附加上去的，法界的本身並不是如此，所以說這是屬于客而不是主。
“論曰：法界本性淨若虛空，由此應知先染後淨二差別相是客非主。”法界本身恒常清淨象虛空一樣。碧空如洗，晴朗無雲，這時所看到的虛空，才是虛空的本來面目。烏雲密布的天空，或者是彩霞滿天的虛空等都不是虛空的本來面目。同樣，法界也是這樣，它本來是清淨的，現在有染有淨，從淨到染的過程，是外來的塵垢附著上去，染汙了清淨法界，不見法界的本來面目。
“如實知見此客相者，應知是名于客無倒。”法界有染有淨是客非主，正確地認識法界的染和淨是附加上去的，並非是法界的本性，這就叫客無倒。
九、十、無怖無高俱無倒
于無怖無高俱無顛倒者，頌曰：
有情法無故，染淨性俱無，知此無怖高，是于二無倒。
論曰：有情及法俱非有故，彼染淨性亦俱非有。以染淨義俱不可得故，染淨品無減無增，由此于中無怖、無慢，如實知見無怖、高者，應知是名于二無倒。
無怖就是不害怕，無高就是不自高自大。這是一個修行人在修行中比較容易出現的兩種狀態。比如，說到了生死，證涅槃，是不是會出現灰身滅智、什麼都沒有的斷滅之見？這是對涅槃不能正確地了解。有的人留戀生死，有的人怕涅槃斷滅，這樣對了生死就會産生一種怖畏的心理。另外還有一種狀態，有的人覺得我已經斷了生死，我已經證得涅槃…
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