..续本文上一页经灭之后(总会有那么一天)，但是「独留此经」，这部经还多留一百年。一百年之后这个经没有了，还有一句「南无阿弥陀佛」，再留一百年。再一百年之后，「阿弥陀佛」没有了，没有人念了，没有人知道，灭法时期了。佛告诉我们，还有九千年。其它宗教都说世界有末日，佛教没有，释迦牟尼佛的法运还有九千年，怎么会是末日？所以说「专为凡夫」，这个法门、这部经典。
「又密典」，这是密宗的经典，「《毘卢遮那经》」，上面有这么一句话，「大悲为根，菩提为因，方便为究竟」。大悲是心，是自性里头的第一德，自性里头本来具有的，叫慈悲心。孟子所谓「人皆有恻隐之心」就是说的这个。人有同情心，人有怜悯心，看到别人有困难，肯定他要伸出援手，这是性德，自性本有的。现在这个德没有了，那就是真的迷到所以然，自性里头的性德痕迹都找不到了，人怎么会变成这个样子！迷失了自性，又受现前这些不善的熏习，把人那一点点善良的念头都熏没有了，起心动念、言语造作全是地狱业报，真的是连饿鬼、畜生都没分，你说多可怕。
我们看下面解释，「盖明必有究竟方便度生之法，方是如来果觉之究竟。故十念必生之究竟方便，实由于阿弥陀佛究竟成就之最极方便处，正是本经中如来定慧究畅无极处」。这是从密教经典上说的，来看《无量寿经》，必定有究竟方便度众生的方法，简单容易，人人都能学，不管男女老少、各行各业，都不碍事，这才是如来果觉的究竟。成了佛，没有这种方法，那不算究竟，不算是圆满，所以十念必生那就是究竟方便。一点都不难，不妨碍你工作，不耽误你时间，我们提倡的每天九次，一次只两分钟。只要你每天不间断，持之有恒，它就产生作用，符合第十八愿，你决定得生净土。所以这是弥陀究竟成就最极方便处，也是本经当中释迦牟尼佛赞叹弥陀定慧究畅无极。这里「如来」就是称的阿弥陀佛，阿弥陀佛的定慧达到究竟圆满。所以他教给人的方法那么简单、那么容易，成就跟法身菩萨是平等的，不断烦恼，不要消业障。现在我们知道，不是不要消，不是不要断，念这句阿弥陀佛，业障自然消，烦恼自然断。为什么？烦恼跟业障跟阿弥陀佛不能够同时并存，心里有阿弥陀佛，业障跟烦恼自然就化解了。道理要懂，我们一点怀疑都没有。
「今人焉能因此法之易行，而鄙视之乎」。学佛的人瞧不起净土，很多，我们自己早年也是这一分子。很不容易，我也很幸运的转过来了，如果要不能转过来，这一生叫白学了。确实就像黄念老所说的，我们要学禅、要学教、要学密，都是种一点善根而已，这一生毫无成就。参禅不要说开悟，得定都不可能；学密，三密不能相应；学教不能大开圆解，不如老实念佛，老实念佛能够消业障，能够断烦恼。这一桩事，这个道理我们不能不懂。
下面，念老举个例子，「例如彩色电视机、录音机、电子计算器，必须安全易用」，很容易，人人拿到手都会用。「虽于科技无知之人」，我们对它的构造、原理不知道，可是你一按电钮，就能够享受最现代的科学成果，举这个例子。念佛法门就是这样的，它是高科技，念这句阿弥陀佛就像按这个按钮，这钮一按，你业障就消除了，烦恼就没有了。这个不得了，这么大的作用！对我们切身来讲，我们身体很多病痛、毛病，这一念佛什么毛病都没有了，烦恼病没有了，业障病也没有了。冤亲债主来不来找你？不来找你了。为什么？你有护法神保佑。到冤亲债主来找你的时候，他是来求你超度的，他不是来报怨的，也不是来讨债的，以前一切不愉快的事情都一笔勾消，现在来求帮忙、求超度，只要你有这个能力他就来了。你没有能力他不来，他找你没用处，你帮不上忙，你有这个能力他就来找你。「人必因其安全易用，而赞其科技之先进。依同理，又焉能因持名之易行，而轻此法门乎？」那就错了。这个法门的德用太大太大了，但是非常简单，真信切愿，一向专念就成功了。
末后一段，「从愿起行」，发心专念，「正是当机」，我们有分。我们看念老的批注，「故知上之两说」，这两种说法，「各有所重」，各有它的重点。「乙」，就是第二段，「则赞净法之普被，首在着眼于凡夫」，也就是这个法门的普及是普世的教育，人人都能得利益，特别是讲的六道众生。这第三段，「显持名之深妙，彻底承担」，那是上根。我们虽然不知道是妙，也能够彻底承担，相信了，我真信，我真发愿求生，一天到晚真念，这个人也是上根，他跟马鸣、龙树、智者、永明有什么差别？都到极乐世界去了。智者、永明清楚，真懂，这些乡下的阿公阿婆他不懂，念上三年真往生了，到极乐世界去作阿惟越致菩萨去了。做了阿惟越致菩萨，就跟永明、智者差不多，就赶上了。所以「故应会通，莫死句下」，不要死在句下。怎么讲法？一定要把他讲的义理搞清楚、搞明白。
「盖此法门巧被诸根」，非常善巧，所有根性个个有分。所以古人讲，上中下三根普摄，凡圣齐收。「如《要解》云：上上根不能逾其阃」，阃是范围，不能超越它的范围，「下下根亦能臻其域」，域是区域，也能到达，这个法门到哪去找？上上根是法身菩萨、缘觉罗汉，下下根是地狱众生。地狱众生在人间学佛，对于佛法实在说半信半疑。为什么来学佛的？可能出家的动机不是为正法久住、弘法利生，不是为这个。为什么？游手好闲，不必在社会上谋工作很辛苦，这一出家，一切享受现成。上一次我到日本去讲经，日本出家人收入都不错，又不要纳税，工作很轻松，真舒服。他不是为佛法、弘扬佛法来出家，这个发心就错误了，出家之后贪图名闻利养，造地狱罪业。他不是不知道，他知道，他怕不怕？他不怕；为什么不怕？他不相信。
出家人不相信因果的人很多。我早年在台湾出家，刚出家没多久，听一些老修的出家人，年岁大概大我十几岁、二十岁的。我出家的时候三十三岁，四、五十岁这一批，就是长我们一辈的。在寺庙里头聊天，讲到因果报应，他们提出来：你真相信？我那个时候听了吃一惊，怎么不相信？他怎么说？那是佛骗在家信徒的，哪有因果报应，讲经讲因果报应，这是讲给他们听的。这还得了！所以佛法之衰，衰在哪里？经教不讲了，不研究了，根本不提了，出家人也走向享受的这种生活，所以犯规破戒的事情很普遍。这还得了？真不得了！所以如果我们自己，真的如果不是守住经教，一天也没有离开，为什么？要讲经，讲经你一定要看经本，你要准备功课，否则的话你第二天上不了台。我是用这个方法来规范自己，天天读经、天天学习，六十年如一日。如果丢掉经教，你说我能不跟他们学吗？能不跟他们一样吗？我不敢保险，我不敢说我能守得住，诱惑的力量太大了。只有天天在经教里面，你才能活得下去，这里头有乐趣、有法喜充满，才真正体会到古大德所说的「世味哪有法味浓」，浓厚的法味，我们才不至于变节、不至于堕落。不容易！
除这个之外，你要说老师定下什么规矩来教你，都是假的，定下规矩有人能守吗？不可能。必须要你自己尝到法味，真不一样，你才活得快乐，欢欢喜喜；你要尝不到法味，苦不堪言。这个法味，没有十年你尝不到，它是前面苦、后面甜，你那个十年的苦吃不到，后头的甜味就尝不到，至少要十年，你才能尝到味道。前面这个十年很难过，什么障碍都有，多少人来劝你别干了，别干傻事了，这迷信；你学佛不错，怎么会迷到这种程度？都骂我。我学佛那时候只有一个赞成的，方东美先生，只有他一个人赞成，他说你的路走对了。其它的，同学、长官、朋友，没有一个不骂我：怎么年纪轻轻变成这么胡涂，迷到这种程度！可是二、三十年之后他们退休了，碰到我的时候：你的路走对了。他才知道我这个路子对了，他们想跟我走来不及了，差距太远了。所以我一生感谢老师，都是老师带的。老师虽然没有财力，老师有智慧，指出这个方向，指这一条路是正路。
接着看下面，「圣凡齐收，利钝悉被」，圣人，小圣是阿罗汉、辟支佛，大圣是地上菩萨，利根、钝根全都有分。而且是一个方法，信、愿、持名，等觉菩萨也用这个方法，下下钝根还是用这个方法。方法相同，所以成就也相同，不可思议。为什么？凡圣同居土下下品往生也作阿惟越致菩萨，方法相同，果报相同。「《弥陀疏钞》谓此法门为尽摄利钝诸根，悉皆度脱。并云：诸余法门」，就像八万四千法门、无量法门，「高之则下机绝分」，这法门高的，像达摩祖师传到中国来的禅，《六祖坛经》能大师讲得很清楚，这个法门只接上上根人，上中下三根都没有分，只有上上根人能得利益。这就是高的，下机绝分。「卑之则不被上根」，卑是下等，像《阿含经》，上上根学觉得这个太浅了，他提不起兴趣。「是以《华严》如盲，荧光增结」，《华严》什么人学的？法身菩萨，它的当机者是四十一位法身大士。《华严》是释迦牟尼佛在定中讲的，你没有证得法身，释迦牟尼佛定中境界你进不去。你要想听《华严经》，必须有法身菩萨这个条件，你才能够入佛定中的法会。十法界里头人没分，权教菩萨没分，它的标准，别教初地、圆教初住，要证得这个果位才能参与华严法会。所以声闻、缘觉、权教菩萨如盲，他看不见。荧光，那就像萤火虫的光一样。这是什么？讲权教以下，他们没有这么大的智慧，入不了这个境界。
「唯此一法」，持名念佛这个方法，「上下兼收」。上根，像这些大菩萨们，文殊、普贤这些大菩萨，统统都发愿求生，下面一直到地狱众生，这还得了！「可谓万病愈于阿伽，千器成于巨冶」，这两句话是比喻。阿伽是药名，叫阿伽陀药，这个药能治一切病，无论什么病，你遇到这个药就都能治好。所以把阿伽陀药比喻作持名念佛。发菩提心，一向专念，这一种就够了，其它的你都不必去问了。千器，器是器皿，千千万万种，成于巨冶，冶是冶炼。我们讲的，一个很简单的模型，能成就许许多多的器皿，我们看到陶器的制造，祖师大德也用这个做比喻。净土持名念佛的方法就是巨冶，千器是比喻上中下三根，无量无边的修行人，只要遇到这个法门，没有一个不成就。
「又：但持佛名，必生彼国。则或高或下，或圣或凡，乃至或信或疑，或赞或毁，知有彼佛，便成善根。多劫多生，俱蒙解脱。」这个功德不得了，无与伦比！但持，就是这一门，没有第二门，就是念阿弥陀佛的名号，真信真愿他就必生彼国。无论是什么人，或是高、或是下，这都讲根性，根性高的人，根性卑下的人；或者你是圣人，初果以上都是圣人，或者你是六道凡夫；或者你相信，或者你怀疑。怀疑什么？怀疑也念佛，他不是不念。怀疑真念佛，为什么真念佛？如果真有，那我就往生了，占便宜了，没有就算了，抱着这种怀疑的心念佛求生净土。如果真有那我就赚了便宜，没有就算了。这种人往生都生边地疑城。也不错，边地疑城也到了极乐世界，不过只耽误一个短暂的时间，人间五百年，在极乐世界不算很长的时间。他那个疑心一断掉他就入品了，下下品往生，或者下中品往生，很容易就入品。这是有信有疑。或者是赞，或者是毁谤。毁谤是什么？先毁谤，以后明白了，忏悔、改过，认真念佛。像天亲菩萨就是的，最初他学小乘，毁谤大乘。他哥哥无著菩萨帮助他，把大乘详细讲解介绍给他，他懂了，非常后悔，造那么重的业，谤法。忏悔的心生起来了，跟他哥哥讲：我忏罪，把舌头割掉，舌头造的业。他哥哥给他说：不必割舌头，你过去用这个舌头毁谤大乘，你现在可以用这个舌头去赞叹大乘。他听了以后依教奉行，从此以后赞叹大乘。这叫真忏悔，真正改过。他造《往生论》，三经一论，这一论就是天亲菩萨造的，他往生极乐世界了。
知有彼佛，便成善根。不管他信不信，只要他知道有阿弥陀佛，阿弥陀佛的种子就种下去了。不信没有关系，就怕他不知道，他知道了，善根就种下去了，便成善根。多劫多生，俱蒙解脱。多劫多生之后，遇缘这个善根起现行，他就能得度。所以没有善根的人，我们有义务帮他种善根，他现在不相信没有关系，一定要帮他种善根。我们今天能信，都是过去生中有善根，过去生中没有善根你怎么会相信？哪有这种道理！我们过去也有很深的善根，但是这一生当中迷了，人家劝我们，我们都不能相信、不能接受。李老师劝我学净土，苦口婆心至少讲了十几次，我都没有接受，以前排斥、反对，不反对了。他教我读《印光大师文钞》，我读了，读了之后对净土再不反对，也很尊重，但是对这个产生不了兴趣。所以我学净土，跟同学们报告过，是讲《华严经》讲了一半，突然有这么一天，起了个好奇的心，文殊、普贤怎么成就的？善财童子修什么法门？讲经粗心大意，经讲了一半不晓得善财修什么法门，文殊、普贤修什么法门成就的，不知道。到《华严经》后面去找，到《四十华严》第三十九卷看到了，文殊、普贤都是求生净土，我当时看到这个经文就呆了。再仔细观察，善财童子彻始彻终念阿弥陀佛求生净土。然后我再回头想想，《法华经》、《楞严经》，《楞严经》里头「二十五圆通」，我明白了，我看懂了。看到观音、势至修的念佛法门，而且看出这两个法门在「二十五圆通章」里头是特别法门，不按照顺序排列的，这看出来了。对这个法门才接受，完全相信，不再有怀疑。不容易转过来，要不是讲这些大经大论，我这一生跟净土依旧有很严重的隔阂。没有过去生中这个基础、这种善根，这一生都不可能有这种缘分。所以真不容易，我承认这个法门是难信之法。现在时间到了，我们就学习到此地。
《净土大经科注 第三十七集》全文阅读结束。