..续本文上一页过庄子的，于是惠子恐慌起来，在都城内搜寻庄子，层层把关，不让庄子入境，如果已经入境，就孤起来，关到监狱里去。哪知庄子是个乞丐的打扮，没有被这些警卫们注意，直接到了惠施家里敲门了，惠子大吃一惊，庄子说：“我听说楚国，山里面有棵梧桐树。而凤凰，从南海出发飞到北海，不是梧桐树它不会停息，不是竹子的果实它不会进食，不是甘美的泉水它不会饮用数。看到有只猫头鹰，抓了一只死老鼠，使劲地对着凤凰叫，以为凤凰要跟它来抢死老鼠。”庄子挖苦惠施说：“你这个宰相的位置，无非就是抓住的一个死老鼠而已。你怕什么呢？我有不要你这个东西。”
从这里，我们可以看出，庄子的人格和魅力透出了一种崇高的精神力量，绝非是那些富且贵的人所能企及的。无论多么富，你所拥有的财富和未拥有的财富相比，永远是无限小的。你所拥有的权力和未曾拥有的权力相比，永远是无限小的。秦始皇拥有那么大的权力，汉武帝拥有那么大的权力，但是他们觉得自己的权力还是很渺小，想去当神仙，神仙才是无限的权力，才是无限的能量。但是，能够得到吗？不能得到，得不了道的。
在《庄子》里面，有些语言也说到，假使道可以献，无不献于自己的君主。把道献给了皇上，让皇上用道来教化天下，那岂不是多好呀？人都想孝敬父母，哪一位道人能够把“道”来孝敬自己的父母呢？两夫妇，你宠你的太太，你有道，也把道传给你妻子，让她来修呀？也不行。大家都爱自己的子女，道能传给自己的子子孙孙吗？为什么不能呢？庄子也举了这个问题，道可传不可授呀。有形有信，但是可传不可说不可授。这些是与禅宗的思想一脉相承的、与禅宗的教化一脉相承的。
我们如果认真看《庄子》，就会感到庄子的力量。越对禅宗熟悉，对禅宗的公案熟悉，再去看《庄子》，会发出感慨，赞叹有份。很多难以看懂的禅宗公案，通过阅读《庄子》或许可以明白。另外，《庄子》里也有很多是讲功夫上的事情，在《达生》里面，孔夫子参见粘蝉子的老者的故事就很有名呀。那个粘蝉子的老者，是个驼背，拿着一个很长的竹竿，用竿子粘蝉，就好像在地上拾取一样。孔子看见了，感到非常希奇，孔子说：“有道乎？”驼背老人说：“我没有道。我有我的办法。经过五、六个月的练习，在竿头累迭起两个丸子而不会坠落，那么失手的情况已经很少了；迭起三个丸子而不坠落，那么失手的情况十次不会超过一次了；迭起五个丸子而不坠落，也就会像在地面上拾取一样容易。我立定身子，犹如临近地面的断木，我举竿的手臂，就像枯木的树枝；虽然天地很大，万物品类很多，我一心只注意蝉的翅膀，从不思前想后左顾右盼，绝不因纷繁的万物而改变对蝉翼的注意，为什么不能成功呢！”孔子转身对弟子们说：“运用心志不分散，高度凝聚精神，恐怕说的就是这位驼背的老人吧！”
在粘蝉的过程中，即使放一万两金子，老者都不会动心，完全类似于一种入定的状态，他的取舍非常分明，除了粘蝉子、练功夫之外，什么金银财宝，什么功名富贵都不动心。我们不论是修佛法，还是练技术，如果能达到这种状态，在取舍上牢牢地守住自己所应专注的对象，在佛法上叫“护念”，护持正念、提起正念，其他一切的成败是非通通不管、通通放下，基本上没有什么不能成功的。
用赵州老和尚的话来说：“一个人只要老实参究，七年八年不得，只取老僧头去。”只取我的脑袋算了，但是你的功夫要这样用到呀，不这样用，想明心见性怎么可能呢？《庄子》里也有很多谈功夫、谈修行功夫的故事、公案，庄子是个大导演，经常让孔夫子、颜渊、子贡等扮演庄子编排好了的角色，出演道家的戏，非常精彩。先简单介绍这么多，我们再互相漫谈。
听众：您刚才谈到了“气”，这个“气”您能再讲一讲吗？
冯老师：“气”是自然的。我们举心动念、念头来来往往是社会性的。社会性的就有功名富贵、是非成败等等之类的。纯粹的“气”就没有社会性的这些葛藤。“事不关己，关己则乱”，“当局者迷，旁观者清”，我们要尽量使自己成为一个旁观者，不当局。什么局？是非之局。“事不关己”，为什么法院里要采取回避制呢？自己的亲属进了法庭，你不能去当审判官，要回避。如果沾亲带故的，可能会影响司法的公正性。别人闹是非，你作为旁观者，是很容易断是非的，因为没有什么厉害关系。如果这个是哥们，那个是我的恩人，那个又是我的仇人，这种情况下，你去判断是非，很难说有公正性。你不能准确地对外部事物进行观察分析、进行判断。所以，只有“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。”它没有成见，没有自己在社会生活中形成的“知见障”，以这种清纯的、无污染的精神来面对世界，一切皆真。我们的心经过了家庭教育、社会教育的影响，然后反过来，和家庭、社会斗过来斗过去的，早就腐朽了，早就污染了。以这种污染的心态，怎么能够料理“道”呢？
怎么样能够进入“心斋”这样的状态呢？所以，必须“洗心”，庄子说：“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。”实际上说的就是“禅修”的意思，“无听之以心”，就是要进行思维修，就是要静虑。庄子是用他自己的语言来表述的。“而听之以气”，这个“气”，古为“炁”，实际上是思维修和静虑的一个过程，这是道家的表述语言。不然，你怎么能进入“心斋”？“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”瞻彼阕者，我们要把心里面所有的东西扔掉、扔掉、扔掉，就像《道德经》里所说的“为道日损”，把它给丢掉，丢掉以后，那就是“虚”了，“虚室生白”，什么“白”呢？智慧出来了，白就是光明嘛，就是智慧。这种情况下，“吉祥止止”。“虚者，心斋也。”虚，用佛教话来说，就是“空”嘛，空就是心斋，证了空性，你得到心斋的好处和妙用了。
听众：冯老师，我也不会提问。曾看到过一个关于“正直”的问题。如果父亲偷了一只羊，其孩子是应该去举报呢？还是帮他掩藏？
冯老师：如果是我，我肯定是不会举报我的父亲盗窃了羊。我会把这只羊牵到失主那儿，跟他说，帮着他把丢失的羊找回来了。就这样抹平算了。老子要造反，我肯定要去举报。如果不举报，要“灭九族”，我也没了，亲戚朋友也受到牵连，那个不行，那个就要去举报了。涉及到国家大事、国家安全，那个毫不含糊，那个是大节大义。“孝”要服从于“忠”，忠孝不能两全嘛。但是，如果是一般的事情，“为尊者讳”、“为长者讳”，就要为他隐瞒，同时也对他所做的事情进行修补修补。该隐瞒的还是要隐瞒，即使对哥们也是这样，不然怎么叫朋友、叫哥们呢？朋友的有些不是之处也要维护。不能说，某某，你犯了错误，我要对你检举揭发，不行，你是好同志，永远都是好哥们。哈哈。
另一听众：在汉朝，有个儿子举报了要造反的附近，头天皇帝表扬了这个儿子，说他为皇上立了功，第二天把他父亲处死后，就把这个儿子抓起来了。这个儿子问到，我有什么罪？皇帝说，你把父亲举报也不对，违反了孝……
冯老师：在这件事上，当权的人不懂事。后来他可能就不会去干这个事了。当时主要的原因是当皇帝的要脸，两头都要兼着，一方面要维持孝道，一方面要维持忠君。皇上也是里外不是人，这个时候，没有一个明确的规则或者法律来判断这件事。后来，有了类似的法律，这个事情的处理就很简单了。
另一听众：冯老师，您刚才说的，这个选择的标准是不是迁就了一般性的社会标准。如果对一个真正悟道的人来说，他是不是不会去参照这些一般性的社会标准，或者去考虑可能会有些什么结果之类的？
冯老师：那还是要遵循社会标准。当然在某些时候会超越社会标准，但是基本不会触犯社会标准。
另一听众：冯老师，刚才那种情况，是不是就顺应自然算了？也就是说不一定非得这样或者非得那样？比如，有的人和父母的感情深，他可能会掩盖这些事情，有的人感情一般，他就无所谓……
冯老师：分这么多，其实是纸上谈兵。在文化大革命的时候，儿子检举老子的事情太多了。
另一听众：是不是受“大义灭亲”这种思想的误导呢？
冯老师：但是也有很多人是坚决不划清界限的。真的是个人因缘。有时候走资派的父母授意儿女：“赶快跟我划清界限，你要保命呀，不然，要把你弄死的呀。”儿女们为了自保，也非得这样不可。不然，就要关到监狱去了。象叶剑英，毛泽东是一直保他的，他在文化大革命中没有受到多大的冲击，尽管林彪、四人帮经常找他的茬，但是他的子女除了最小的一个，基本上都进过监狱。那个时候残酷得令人害怕。周恩来的亲弟弟周恩寿同样地被关到监狱里去，而且周恩来还被逼着亲自批示这件事。报告交给毛泽东，毛泽东说要看看周恩来的意见。这个报告先是交给江青，江青交给周恩来，周恩来说还是让毛主席来批示，毛主席说还是你自己料理吧。这些类似的事情非常为难。特别是宫廷相关的事情，不好说。社会上的事情，如果不是冤家对头，很多事情都是可有可无、可大可小。如果是冤家对头，那就是小事化大、大事要命。
另一听众：李世民的“玄武门之变”好像也不怎么合理，但很多人宣传这件事？
冯老师：这件事情打乱了通常的唐朝皇帝继承的程序，搞得后来几代皇帝的继承成为一个老大难的问题。正常的规矩是先立嫡，没有嫡，就立长，没有长，就立贤。象晋武帝就是一个严格遵守立嫡长的皇帝，他和皇后生的儿子后来的晋惠帝本来是个白痴、傻蛋，但是晋武帝坚决要立这个嫡长子，这个嫡长子当皇帝，把西晋的江山搞得十多年就完蛋了。
所以，后来的皇帝看到了西晋王朝的这个教训，就加上了“立贤”这样一条标准。但是这个程序后来总是被打乱，为什么呢？每个…
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