..續本文上一頁過莊子的，于是惠子恐慌起來，在都城內搜尋莊子，層層把關，不讓莊子入境，如果已經入境，就孤起來，關到監獄裏去。哪知莊子是個乞丐的打扮，沒有被這些警衛們注意，直接到了惠施家裏敲門了，惠子大吃一驚，莊子說：“我聽說楚國，山裏面有棵梧桐樹。而鳳凰，從南海出發飛到北海，不是梧桐樹它不會停息，不是竹子的果實它不會進食，不是甘美的泉水它不會飲用數。看到有只貓頭鷹，抓了一只死老鼠，使勁地對著鳳凰叫，以爲鳳凰要跟它來搶死老鼠。”莊子挖苦惠施說：“你這個宰相的位置，無非就是抓住的一個死老鼠而已。你怕什麼呢？我有不要你這個東西。”
從這裏，我們可以看出，莊子的人格和魅力透出了一種崇高的精神力量，絕非是那些富且貴的人所能企及的。無論多麼富，你所擁有的財富和未擁有的財富相比，永遠是無限小的。你所擁有的權力和未曾擁有的權力相比，永遠是無限小的。秦始皇擁有那麼大的權力，漢武帝擁有那麼大的權力，但是他們覺得自己的權力還是很渺小，想去當神仙，神仙才是無限的權力，才是無限的能量。但是，能夠得到嗎？不能得到，得不了道的。
在《莊子》裏面，有些語言也說到，假使道可以獻，無不獻于自己的君主。把道獻給了皇上，讓皇上用道來教化天下，那豈不是多好呀？人都想孝敬父母，哪一位道人能夠把“道”來孝敬自己的父母呢？兩夫婦，你寵你的太太，你有道，也把道傳給你妻子，讓她來修呀？也不行。大家都愛自己的子女，道能傳給自己的子子孫孫嗎？爲什麼不能呢？莊子也舉了這個問題，道可傳不可授呀。有形有信，但是可傳不可說不可授。這些是與禅宗的思想一脈相承的、與禅宗的教化一脈相承的。
我們如果認真看《莊子》，就會感到莊子的力量。越對禅宗熟悉，對禅宗的公案熟悉，再去看《莊子》，會發出感慨，贊歎有份。很多難以看懂的禅宗公案，通過閱讀《莊子》或許可以明白。另外，《莊子》裏也有很多是講功夫上的事情，在《達生》裏面，孔夫子參見粘蟬子的老者的故事就很有名呀。那個粘蟬子的老者，是個駝背，拿著一個很長的竹竿，用竿子粘蟬，就好像在地上拾取一樣。孔子看見了，感到非常希奇，孔子說：“有道乎？”駝背老人說：“我沒有道。我有我的辦法。經過五、六個月的練習，在竿頭累疊起兩個丸子而不會墜落，那麼失手的情況已經很少了；疊起叁個丸子而不墜落，那麼失手的情況十次不會超過一次了；疊起五個丸子而不墜落，也就會像在地面上拾取一樣容易。我立定身子，猶如臨近地面的斷木，我舉竿的手臂，就像枯木的樹枝；雖然天地很大，萬物品類很多，我一心只注意蟬的翅膀，從不思前想後左顧右盼，絕不因紛繁的萬物而改變對蟬翼的注意，爲什麼不能成功呢！”孔子轉身對弟子們說：“運用心志不分散，高度凝聚精神，恐怕說的就是這位駝背的老人吧！”
在粘蟬的過程中，即使放一萬兩金子，老者都不會動心，完全類似于一種入定的狀態，他的取舍非常分明，除了粘蟬子、練功夫之外，什麼金銀財寶，什麼功名富貴都不動心。我們不論是修佛法，還是練技術，如果能達到這種狀態，在取舍上牢牢地守住自己所應專注的對象，在佛法上叫“護念”，護持正念、提起正念，其他一切的成敗是非通通不管、通通放下，基本上沒有什麼不能成功的。
用趙州老和尚的話來說：“一個人只要老實參究，七年八年不得，只取老僧頭去。”只取我的腦袋算了，但是你的功夫要這樣用到呀，不這樣用，想明心見性怎麼可能呢？《莊子》裏也有很多談功夫、談修行功夫的故事、公案，莊子是個大導演，經常讓孔夫子、顔淵、子貢等扮演莊子編排好了的角色，出演道家的戲，非常精彩。先簡單介紹這麼多，我們再互相漫談。
聽衆：您剛才談到了“氣”，這個“氣”您能再講一講嗎？
馮老師：“氣”是自然的。我們舉心動念、念頭來來往往是社會性的。社會性的就有功名富貴、是非成敗等等之類的。純粹的“氣”就沒有社會性的這些葛藤。“事不關己，關己則亂”，“當局者迷，旁觀者清”，我們要盡量使自己成爲一個旁觀者，不當局。什麼局？是非之局。“事不關己”，爲什麼法院裏要采取回避製呢？自己的親屬進了法庭，你不能去當審判官，要回避。如果沾親帶故的，可能會影響司法的公正性。別人鬧是非，你作爲旁觀者，是很容易斷是非的，因爲沒有什麼厲害關系。如果這個是哥們，那個是我的恩人，那個又是我的仇人，這種情況下，你去判斷是非，很難說有公正性。你不能准確地對外部事物進行觀察分析、進行判斷。所以，只有“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。”它沒有成見，沒有自己在社會生活中形成的“知見障”，以這種清純的、無汙染的精神來面對世界，一切皆真。我們的心經過了家庭教育、社會教育的影響，然後反過來，和家庭、社會鬥過來鬥過去的，早就腐朽了，早就汙染了。以這種汙染的心態，怎麼能夠料理“道”呢？
怎麼樣能夠進入“心齋”這樣的狀態呢？所以，必須“洗心”，莊子說：“無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。”實際上說的就是“禅修”的意思，“無聽之以心”，就是要進行思維修，就是要靜慮。莊子是用他自己的語言來表述的。“而聽之以氣”，這個“氣”，古爲“炁”，實際上是思維修和靜慮的一個過程，這是道家的表述語言。不然，你怎麼能進入“心齋”？“瞻彼阕者，虛室生白，吉祥止止。”瞻彼阕者，我們要把心裏面所有的東西扔掉、扔掉、扔掉，就像《道德經》裏所說的“爲道日損”，把它給丟掉，丟掉以後，那就是“虛”了，“虛室生白”，什麼“白”呢？智慧出來了，白就是光明嘛，就是智慧。這種情況下，“吉祥止止”。“虛者，心齋也。”虛，用佛教話來說，就是“空”嘛，空就是心齋，證了空性，你得到心齋的好處和妙用了。
聽衆：馮老師，我也不會提問。曾看到過一個關于“正直”的問題。如果父親偷了一只羊，其孩子是應該去舉報呢？還是幫他掩藏？
馮老師：如果是我，我肯定是不會舉報我的父親盜竊了羊。我會把這只羊牽到失主那兒，跟他說，幫著他把丟失的羊找回來了。就這樣抹平算了。老子要造反，我肯定要去舉報。如果不舉報，要“滅九族”，我也沒了，親戚朋友也受到牽連，那個不行，那個就要去舉報了。涉及到國家大事、國家安全，那個毫不含糊，那個是大節大義。“孝”要服從于“忠”，忠孝不能兩全嘛。但是，如果是一般的事情，“爲尊者諱”、“爲長者諱”，就要爲他隱瞞，同時也對他所做的事情進行修補修補。該隱瞞的還是要隱瞞，即使對哥們也是這樣，不然怎麼叫朋友、叫哥們呢？朋友的有些不是之處也要維護。不能說，某某，你犯了錯誤，我要對你檢舉揭發，不行，你是好同志，永遠都是好哥們。哈哈。
另一聽衆：在漢朝，有個兒子舉報了要造反的附近，頭天皇帝表揚了這個兒子，說他爲皇上立了功，第二天把他父親處死後，就把這個兒子抓起來了。這個兒子問到，我有什麼罪？皇帝說，你把父親舉報也不對，違反了孝……
馮老師：在這件事上，當權的人不懂事。後來他可能就不會去幹這個事了。當時主要的原因是當皇帝的要臉，兩頭都要兼著，一方面要維持孝道，一方面要維持忠君。皇上也是裏外不是人，這個時候，沒有一個明確的規則或者法律來判斷這件事。後來，有了類似的法律，這個事情的處理就很簡單了。
另一聽衆：馮老師，您剛才說的，這個選擇的標准是不是遷就了一般性的社會標准。如果對一個真正悟道的人來說，他是不是不會去參照這些一般性的社會標准，或者去考慮可能會有些什麼結果之類的？
馮老師：那還是要遵循社會標准。當然在某些時候會超越社會標准，但是基本不會觸犯社會標准。
另一聽衆：馮老師，剛才那種情況，是不是就順應自然算了？也就是說不一定非得這樣或者非得那樣？比如，有的人和父母的感情深，他可能會掩蓋這些事情，有的人感情一般，他就無所謂……
馮老師：分這麼多，其實是紙上談兵。在文化大革命的時候，兒子檢舉老子的事情太多了。
另一聽衆：是不是受“大義滅親”這種思想的誤導呢？
馮老師：但是也有很多人是堅決不劃清界限的。真的是個人因緣。有時候走資派的父母授意兒女：“趕快跟我劃清界限，你要保命呀，不然，要把你弄死的呀。”兒女們爲了自保，也非得這樣不可。不然，就要關到監獄去了。象葉劍英，毛澤東是一直保他的，他在文化大革命中沒有受到多大的沖擊，盡管林彪、四人幫經常找他的茬，但是他的子女除了最小的一個，基本上都進過監獄。那個時候殘酷得令人害怕。周恩來的親弟弟周恩壽同樣地被關到監獄裏去，而且周恩來還被逼著親自批示這件事。報告交給毛澤東，毛澤東說要看看周恩來的意見。這個報告先是交給江青，江青交給周恩來，周恩來說還是讓毛主席來批示，毛主席說還是你自己料理吧。這些類似的事情非常爲難。特別是宮廷相關的事情，不好說。社會上的事情，如果不是冤家對頭，很多事情都是可有可無、可大可小。如果是冤家對頭，那就是小事化大、大事要命。
另一聽衆：李世民的“玄武門之變”好像也不怎麼合理，但很多人宣傳這件事？
馮老師：這件事情打亂了通常的唐朝皇帝繼承的程序，搞得後來幾代皇帝的繼承成爲一個老大難的問題。正常的規矩是先立嫡，沒有嫡，就立長，沒有長，就立賢。象晉武帝就是一個嚴格遵守立嫡長的皇帝，他和皇後生的兒子後來的晉惠帝本來是個白癡、傻蛋，但是晉武帝堅決要立這個嫡長子，這個嫡長子當皇帝，把西晉的江山搞得十多年就完蛋了。
所以，後來的皇帝看到了西晉王朝的這個教訓，就加上了“立賢”這樣一條標准。但是這個程序後來總是被打亂，爲什麼呢？每個…
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