..续本文上一页几有学者参问，师唯举一指，无别提唱。有一供过童子，每见人问事，亦、亦指抵对。人谓师曰：“和尚，童子亦会佛法，凡有人间皆如和尚竖指。”师一日潜袖刀子，问童子曰：“闻你会佛法，是么
”童子曰：“是。”师曰：“如何是佛
”童子竖起指头，师以刀断其指，童子叫唤走出。师召童子，童回首，师曰：“如何是佛
童子举手不见指头，豁然大悟。
(《五灯会元·卷四》)
此公案既有“意不在言，来机亦赴”之情，亦有“动成窠臼，差落顾仁”之境。学人可自细参。再看：
门人道悟问曰：“曹溪意旨谁人得
”师(石头)曰：“会佛法人得。”曰：
“师还得不
”师曰：“不得”。曰：“为什么不得
”师曰：“我不会佛法。”
(《五灯会元·卷五》)
曹溪意旨即六祖之法，亦即如大火聚之活般若。石头和尚从六祖处过来、无怪乎“石头路滑”，端的是“背触皆非。”常人非触即背，皆歧于两头。而佛法乃不二之法，学佛者于此自当留心。再如赵州“至道无难”公案，语句清远，寓无限生机，实该段之最佳注脚。能透于此者，于禅岂远乎哉!
潜用
夜半正明，天晓不露。为物作则，用拔诸苦。虽非有为，不是无语。
般若之性，不属明，不属暗；不属隐，不属显。“半夜正明者”，不因夜昧而隐者也；“天晓不露者”，不待晓明而显者也。浑然自在，不化而化，化而不化，一派圆成。若以为夜暗而隐，天晓而露更欲求之，是头上安头，骑驴觅驴，日中燃烛也。其须臾未离尔躬，起居饮食，劳作游逸，善恶是非，动静出入，无不在焉。其性不君不臣，不即不离而为物作则。则者，总则也，缘起性空之自性也。唯其性空，方得以缘起；唯其缘起，故尔性空。以此之故，万类莫不因其缘起而各正性命，亦因其性空方可得之解脱。以此观之，苦不自苦，因缘而起，苦亦是空。推而衍之，因其非苦非乐，不来不去，卓然于万化之间，虽万劫亦不离异。人若能返观自照，契而悟之，则世间诸苦烟消云散而霓日出焉。世人皆南面望北斗，故见万象飘移，茫无归处。不知北斗中天，恒常不动。处北极而观天字，天宇何动之有；处涅槃观生死，何生死之有；以菩提观烦恼，何烦恼之有。人若能见自性，当下豁然，无限风光自然现前，何等自在。苦乐一如也，何苦乐之有哉！
又般若之性，寂照不二。寂者，似不动也、无为也。然随缘即动，感而遂通，触机而发，性之妙用当然，无须强加卜度分别，直心而往可也。若以寂灭为究竟，机现而不识，动而不应，木石也，断灭见也，非道也。其已入僵灭死水之中，安能窥大道之奥。
上段之“意不在言，来机亦赴”，与此段之“虽非有为，不是无语”，虽同一义而宾主有别。前者为己说，后者为人说；前者为自性之豁然，后者为验人之尺度；前者如春日之暖；后者有棒喝之威；若无前番之滋味，焉知后者之舌头。
前面曾举“如镜铸像”公案，怀让禅师云：“虽不鉴照，瞒他一点不得”，点明万类各具自性自相，非分别卜度而可妄加隐显增减变易；而人自具真心自性，亦非分别卜度而可妄加隐显增减变易。古德云：不须求真，但须息妄。如此，则可见“夜半正明，天晓不露”之自性矣。
石头谓药山云：“言语动用没交涉。”药山云：非言语动用亦无交涉。”有僧问投子(大同禅师)“大藏教里还有奇特事也无
”投子曰：“演出大藏教”。“虽非有为，不是无语”，禅宗特贵见地，故道可道，非常道；道不可道，亦非常道。心性不活，灵性自昧，虽有功行。其于大道亦无多补。禅宗“转语”之说，即在于此矣。前面所引“云居送挎”和“问杀首座”之公案，即为此之注角。
法魂禅髓，多寓多案中，岂可忽之!
透机
如临宝镜。形影相睹。汝不是渠，渠正是汝。
万物皆因缘而生，且自足形色，与镜何涉
镜者。能显物之像也。像因镜生
因物生
抑自生
形影相即，我为彼邪
彼为我邪
俱是
俱不是邪
洞山曾过水睹影，因而彻悟，当时曾有偈曰：
切忌从他觅，迢迢与我殊。
我今独自往，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
应须您么会，方得契如如。
觅，觅个什么
觅道，觅解脱，觅菩提。然何处可觅
洞山云：“切忌从他觅。”切不可于己之外别加寻觅。非但不可于外界尘劳中寻觅，于己六根六识中亦不可寻觅。何耶
菩提般若之性，人自有之非用觅也。然人不自知，不自识，总以为大道在外，于是千山万水，千秋万载觅个不休。不知宇宙万物，超恒河沙数，无量差别，无量义趣，终古莫穷，且随觅益增。得彼失此，脚跟一动则境界万殊，自然永无结果，且迢迢复迢迢，杏杏复杏杏矣。万物眩目，反失其心性，缚其手足，一点真灵，全被外境摄去，亦为己之妄想想去。而此种种境，实皆自心所造，己识所变。须知三界唯心、万法唯识。是真亦唯心，幻亦唯心，自己何尝移动半步
而劳苦不得休息哉！若能将此境一转，就地翻个筋头，本来面目现矣。此洞山总结求道之教训，敦敦道出。非唯洞山，多少祖师亦于此处翻过筋头。故洞山拈出以警示人：“切忌从他觅。”
“我今独自往”者，放下一切，将眼前种种风光：现在、过去、未来，道不道等种种妄想一齐放下。非但不著于外，眼耳鼻舌身意亦为之不著。恰如《金刚经》云：“应无所住而生其心”，方能还我一个清清白白、干干净净，独往独来的我。如古德云：“恰处净裸裸处”。不受制于外，亦不受制于内，就可以“处处得逢渠”棗处处见道，无处无非道矣。此何等亲切，何等熟识，何尝有远近内外我他之别。虽然如此，还有一层：“渠今正是我，我今不是渠。”功夫至此，万不可著，我若是他，则成案臼，即属染污；若不是他，则为无源之水，无根之木。是，则为触，为滞；不是，则为背，为离，均死语耳，未曾活得，当善体会。船之行水，船来水分，船去水合；如临宝镜，形即影显，形去影冥，镜岂滞于形影哉！因其性空，故不即不离，方能妙现万物而不有，常自清虚而不无。非渠非我，即渠即我，能所双泯，自性一如，道与不道全都放下，方可契此如如也。
洞山先于云岩禅师处有省，及其辞师犹带疑情，当涉水睹影而大悟，方作此偈。《宝镜三昧》为云岩传洞山，洞山或有损益不得而知。或因其于《宝镜三昧》勤参不舍，涉水契缘而悟，亦不得而知。然其相契如此，可知此《宝镜三昧》决非泛泛之文，学者当深究苦参其奥，以引发己机，方不负洞山也。
古德以镜喻心者多矣，神秀、六祖之偈皆借镜而发。宝镜者，喻佛之大圆镜智也。此三昧以宝镜名之，此宝镜以三昧宾之，全发其体用也。且宝镜三昧为通篇之枢要。亦为修行之因、果。三百七十四字之文，令人证此宝镜三昧也。然何以证之
此吾原不缺也。因亦是他，果亦是他，要在学人善自调服，无负佛祖之密付也。
前面己引“虽不鉴照，然漫他不得”与“洞山睹水”公案，以证该段意趣。再看：
僧问：“两镜相照时如何
”师(夹山)曰：“蚌呈无价宝，龙吐腹中珠”。
(《五灯会元，卷五》)
此公案深翻一层，正偏皆摄。
虎丘绍隆禅师，次谒圆悟(克勤)悟曰：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”举拳日：“还见么
”师曰：“见!“悟曰：“头上安头。”师闻，脱然契证。悟叱曰：“见个什么
”师曰：“竹密不妨水流过。”悟肯之。
(《五灯会元·卷十九》)
此镜照了，面目何在，再看：
师(雪峰)行次，路逢弥猴。师曰：“这畜牲一”人背一面古镜，摘山僧禾。”僧曰：“旷劫无明，为什么彰为古镜？”师曰：“暇生也。”曰：“有什么死急。话端也不识。”师曰：“老僧罪过。”
(《五灯会元·卷七》)
此公案意趣又为之一变，且锋刃相加，使人目眩。要而言之，亦为“汝不是渠，渠正是汝。”修持照了之时，于此切须留心，否则恐错认时节。
如法
如世婴儿，五相完具。不来不去，不起不住。婆婆和和，有句无句。终未得物，语未正故。
菩提般若之性，人皆有之，惜其未能自悟也。故佛祖以种种方便，权说、实说而导其悟入。一经悟入，便为佛子。《涅槃经》云：何名婴儿行
善男子，不能起住、去来、语言，是名婴儿。如来亦尔。不能起者，如来终不起诸法相；不能住者，如来不著一切诸法；不能来者，如来身行无有动摇；不能去者，如来已到大般涅槃；不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。何以故
有所说者，名为有法。如来世尊非是有为，是故无说。又无语者，犹如婴儿，言语未了，即是秘密。诸佛之言，虽有所说，众生不解，故名无语。又婴儿者，名物不一，未知正语，非不因此而得识物。如来亦尔。一切众生，方类各异。所言不同。如来方便，随而说之，亦令一切因得解释。
见性之入，亦复如是。人法两忘，心机泯灭。正恁么时佛语，祖语，世间诸圣贤语，善恶是非语，一切一切语。全都放下，与此全无交涉。什么本来面目，向上全提，全都烟消云散，彻底脱落。虽说不来不去，不来不去亦不是；虽说不起不住，不起不住亦不是。未悟学人，多在学理上参究，口辩上用功，非现证离一切相之菩提，何尝稍品空王之法味。只有将分别思维彻底脱去，正当此时，方可更道一句。
宝镜三昧乃离一切分别思维之现证境界，故不来不去，不起不住；亦来来去去，起起住住；方能腾腾任运，任运腾腾。如此，方能婆婆和和，一…
《棒喝截流 六、曲折多方(下)——试说曹洞《宝镜三昧》》全文未完，请进入下页继续阅读…