..續本文上一頁幾有學者參問，師唯舉一指，無別提唱。有一供過童子，每見人問事，亦、亦指抵對。人謂師曰：“和尚，童子亦會佛法，凡有人間皆如和尚豎指。”師一日潛袖刀子，問童子曰：“聞你會佛法，是麼

　　”童子曰：“是。”師曰：“如何是佛

　　”童子豎起指頭，師以刀斷其指，童子叫喚走出。師召童子，童回首，師曰：“如何是佛

　　童子舉手不見指頭，豁然大悟。

　　 (《五燈會元·卷四》)

　　 此公案既有“意不在言，來機亦赴”之情，亦有“動成窠臼，差落顧仁”之境。學人可自細參。再看：

　　 門人道悟問曰：“曹溪意旨誰人得

　　”師(石頭)曰：“會佛法人得。”曰：

　　 “師還得不

　　”師曰：“不得”。曰：“爲什麼不得

　　”師曰：“我不會佛法。”

　　 (《五燈會元·卷五》)

　　 曹溪意旨即六祖之法，亦即如大火聚之活般若。石頭和尚從六祖處過來、無怪乎“石頭路滑”，端的是“背觸皆非。”常人非觸即背，皆歧于兩頭。而佛法乃不二之法，學佛者于此自當留心。再如趙州“至道無難”公案，語句清遠，寓無限生機，實該段之最佳注腳。能透于此者，于禅豈遠乎哉!

　　 潛用

　　 夜半正明，天曉不露。爲物作則，用拔諸苦。雖非有爲，不是無語。

　　 般若之性，不屬明，不屬暗；不屬隱，不屬顯。“半夜正明者”，不因夜昧而隱者也；“天曉不露者”，不待曉明而顯者也。渾然自在，不化而化，化而不化，一派圓成。若以爲夜暗而隱，天曉而露更欲求之，是頭上安頭，騎驢覓驢，日中燃燭也。其須臾未離爾躬，起居飲食，勞作遊逸，善惡是非，動靜出入，無不在焉。其性不君不臣，不即不離而爲物作則。則者，總則也，緣起性空之自性也。唯其性空，方得以緣起；唯其緣起，故爾性空。以此之故，萬類莫不因其緣起而各正性命，亦因其性空方可得之解脫。以此觀之，苦不自苦，因緣而起，苦亦是空。推而衍之，因其非苦非樂，不來不去，卓然于萬化之間，雖萬劫亦不離異。人若能返觀自照，契而悟之，則世間諸苦煙消雲散而霓日出焉。世人皆南面望北鬥，故見萬象飄移，茫無歸處。不知北鬥中天，恒常不動。處北極而觀天字，天宇何動之有；處涅槃觀生死，何生死之有；以菩提觀煩惱，何煩惱之有。人若能見自性，當下豁然，無限風光自然現前，何等自在。苦樂一如也，何苦樂之有哉！

　　 又般若之性，寂照不二。寂者，似不動也、無爲也。然隨緣即動，感而遂通，觸機而發，性之妙用當然，無須強加蔔度分別，直心而往可也。若以寂滅爲究竟，機現而不識，動而不應，木石也，斷滅見也，非道也。其已入僵滅死水之中，安能窺大道之奧。

　　 上段之“意不在言，來機亦赴”，與此段之“雖非有爲，不是無語”，雖同一義而賓主有別。前者爲己說，後者爲人說；前者爲自性之豁然，後者爲驗人之尺度；前者如春日之暖；後者有棒喝之威；若無前番之滋味，焉知後者之舌頭。

　　 前面曾舉“如鏡鑄像”公案，懷讓禅師雲：“雖不鑒照，瞞他一點不得”，點明萬類各具自性自相，非分別蔔度而可妄加隱顯增減變易；而人自具真心自性，亦非分別蔔度而可妄加隱顯增減變易。古德雲：不須求真，但須息妄。如此，則可見“夜半正明，天曉不露”之自性矣。

　　 石頭謂藥山雲：“言語動用沒交涉。”藥山雲：非言語動用亦無交涉。”有僧問投子(大同禅師)“大藏教裏還有奇特事也無

　　”投子曰：“演出大藏教”。“雖非有爲，不是無語”，禅宗特貴見地，故道可道，非常道；道不可道，亦非常道。心性不活，靈性自昧，雖有功行。其于大道亦無多補。禅宗“轉語”之說，即在于此矣。前面所引“雲居送挎”和“問殺首座”之公案，即爲此之注角。

　　 法魂禅髓，多寓多案中，豈可忽之!

　　 透機

　　 如臨寶鏡。形影相睹。汝不是渠，渠正是汝。

　　 萬物皆因緣而生，且自足形色，與鏡何涉

　　鏡者。能顯物之像也。像因鏡生

　　因物生

　　抑自生

　　形影相即，我爲彼邪

　　彼爲我邪

　　俱是

　　俱不是邪

　　 洞山曾過水睹影，因而徹悟，當時曾有偈曰：

　　 切忌從他覓，迢迢與我殊。

　　 我今獨自往，處處得逢渠。

　　 渠今正是我，我今不是渠。

　　 應須您麼會，方得契如如。

　　 覓，覓個什麼

　　覓道，覓解脫，覓菩提。然何處可覓

　　洞山雲：“切忌從他覓。”切不可于己之外別加尋覓。非但不可于外界塵勞中尋覓，于己六根六識中亦不可尋覓。何耶

　　菩提般若之性，人自有之非用覓也。然人不自知，不自識，總以爲大道在外，于是千山萬水，千秋萬載覓個不休。不知宇宙萬物，超恒河沙數，無量差別，無量義趣，終古莫窮，且隨覓益增。得彼失此，腳跟一動則境界萬殊，自然永無結果，且迢迢複迢迢，杏杏複杏杏矣。萬物眩目，反失其心性，縛其手足，一點真靈，全被外境攝去，亦爲己之妄想想去。而此種種境，實皆自心所造，己識所變。須知叁界唯心、萬法唯識。是真亦唯心，幻亦唯心，自己何嘗移動半步

　　而勞苦不得休息哉！若能將此境一轉，就地翻個筋頭，本來面目現矣。此洞山總結求道之教訓，敦敦道出。非唯洞山，多少祖師亦于此處翻過筋頭。故洞山拈出以警示人：“切忌從他覓。”

　　 “我今獨自往”者，放下一切，將眼前種種風光：現在、過去、未來，道不道等種種妄想一齊放下。非但不著于外，眼耳鼻舌身意亦爲之不著。恰如《金剛經》雲：“應無所住而生其心”，方能還我一個清清白白、幹幹淨淨，獨往獨來的我。如古德雲：“恰處淨裸裸處”。不受製于外，亦不受製于內，就可以“處處得逢渠”棗處處見道，無處無非道矣。此何等親切，何等熟識，何嘗有遠近內外我他之別。雖然如此，還有一層：“渠今正是我，我今不是渠。”功夫至此，萬不可著，我若是他，則成案臼，即屬染汙；若不是他，則爲無源之水，無根之木。是，則爲觸，爲滯；不是，則爲背，爲離，均死語耳，未曾活得，當善體會。船之行水，船來水分，船去水合；如臨寶鏡，形即影顯，形去影冥，鏡豈滯于形影哉！因其性空，故不即不離，方能妙現萬物而不有，常自清虛而不無。非渠非我，即渠即我，能所雙泯，自性一如，道與不道全都放下，方可契此如如也。

　　 洞山先于雲岩禅師處有省，及其辭師猶帶疑情，當涉水睹影而大悟，方作此偈。《寶鏡叁昧》爲雲岩傳洞山，洞山或有損益不得而知。或因其于《寶鏡叁昧》勤參不舍，涉水契緣而悟，亦不得而知。然其相契如此，可知此《寶鏡叁昧》決非泛泛之文，學者當深究苦參其奧，以引發己機，方不負洞山也。

　　 古德以鏡喻心者多矣，神秀、六祖之偈皆借鏡而發。寶鏡者，喻佛之大圓鏡智也。此叁昧以寶鏡名之，此寶鏡以叁昧賓之，全發其體用也。且寶鏡叁昧爲通篇之樞要。亦爲修行之因、果。叁百七十四字之文，令人證此寶鏡叁昧也。然何以證之

　　此吾原不缺也。因亦是他，果亦是他，要在學人善自調服，無負佛祖之密付也。

　　 前面己引“雖不鑒照，然漫他不得”與“洞山睹水”公案，以證該段意趣。再看：

　　 僧問：“兩鏡相照時如何

　　”師(夾山)曰：“蚌呈無價寶，龍吐腹中珠”。

　　 (《五燈會元，卷五》)

　　 此公案深翻一層，正偏皆攝。

　　 虎丘紹隆禅師，次谒圓悟(克勤)悟曰：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”舉拳日：“還見麼

　　”師曰：“見!“悟曰：“頭上安頭。”師聞，脫然契證。悟叱曰：“見個什麼

　　”師曰：“竹密不妨水流過。”悟肯之。

　　 (《五燈會元·卷十九》)

　　 此鏡照了，面目何在，再看：

　　 師(雪峰)行次，路逢彌猴。師曰：“這畜牲一”人背一面古鏡，摘山僧禾。”僧曰：“曠劫無明，爲什麼彰爲古鏡？”師曰：“暇生也。”曰：“有什麼死急。話端也不識。”師曰：“老僧罪過。”

　　 (《五燈會元·卷七》)

　　 此公案意趣又爲之一變，且鋒刃相加，使人目眩。要而言之，亦爲“汝不是渠，渠正是汝。”修持照了之時，于此切須留心，否則恐錯認時節。

　　 如法

　　 如世嬰兒，五相完具。不來不去，不起不住。婆婆和和，有句無句。終未得物，語未正故。

　　 菩提般若之性，人皆有之，惜其未能自悟也。故佛祖以種種方便，權說、實說而導其悟入。一經悟入，便爲佛子。《涅槃經》雲：何名嬰兒行

　　善男子，不能起住、去來、語言，是名嬰兒。如來亦爾。不能起者，如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一切諸法；不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已到大般涅槃；不能語者，如來雖爲一切衆生演說諸法，實無所說。何以故

　　有所說者，名爲有法。如來世尊非是有爲，是故無說。又無語者，猶如嬰兒，言語未了，即是秘密。諸佛之言，雖有所說，衆生不解，故名無語。又嬰兒者，名物不一，未知正語，非不因此而得識物。如來亦爾。一切衆生，方類各異。所言不同。如來方便，隨而說之，亦令一切因得解釋。

　　 見性之入，亦複如是。人法兩忘，心機泯滅。正恁麼時佛語，祖語，世間諸聖賢語，善惡是非語，一切一切語。全都放下，與此全無交涉。什麼本來面目，向上全提，全都煙消雲散，徹底脫落。雖說不來不去，不來不去亦不是；雖說不起不住，不起不住亦不是。未悟學人，多在學理上參究，口辯上用功，非現證離一切相之菩提，何嘗稍品空王之法味。只有將分別思維徹底脫去，正當此時，方可更道一句。

　　 寶鏡叁昧乃離一切分別思維之現證境界，故不來不去，不起不住；亦來來去去，起起住住；方能騰騰任運，任運騰騰。如此，方能婆婆和和，一…

《棒喝截流 六、曲折多方(下)——試說曹洞《寶鏡叁昧》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…