禅修杂谈 主讲/传明法师 一、公案的来历 公案里的对答一般不涉及修行的方法和手段，大家聚到一起，要是有见地，就可以公然跟堂头和尚应对。和尚上堂，坐在上首，下面都是学生。学生顶礼、磕头，然后发问。和尚针对问者的内心问题进行回答，彼此对答的过程记录下来，就形成了公案。 公案原本指遗落在公门里没有了结的案件。古时侦查手段并不高明，很多案件都属于无头案，查不清楚来龙去脉，因此只有记录下来，形成档案。禅宗师徒之间的对答与行为表示，旁边人看不懂，也听不明白，但其中必有一事未了，类似一个心理的悬案，因此禅宗借用了一个法律上的名词，把它叫做公案。 二、胜义谛和世俗谛 禅宗在唐五代年间是最纯正的，那些禅师既通达世间法，又通达佛法，具足正见，而且能够做到见行不二。禅师们在表达正见时，非常的清楚、准确。我们讲禅宗不可说，并非真的不能说，如果完全说不出来，那是无能。但要完全说清楚，那也是万万不能的。我们的思维是有局限的，不可能把所有的一切完全表达清楚。不立文字不是不要文字，而是文字不能完全表达诸法实相，只能表达局部的、相对的真理，不能表达那种超越能所的实相。凡是超越能所对立的是胜义谛，是不可思议的。凡是能够说出来的都是世俗谛，属于相对层面。 我们的思维比行为慢，行为更加直截了当。如开车，紧急情况，身体本能地反应，并作出处理，如需要先动念想想要挂几档，早来不及了。禅宗不重视语言文字的表达，而是重视心行是否做到。心行有几个层面：一、能所对立强烈，比如发脾气，指向性特别强，巴不得把对方灭了。二、能所由强变弱，转为弱能所时，是一种不具体的模糊心态。三、再深入地分析下去，就是本觉智大海，到了那个状态，没有本质性的差别，完全超越能所对立。 无分别与有分别是不矛盾的。就像大海的表面，波涛汹涌，正如心剧烈活动时的状态，而内心最深层的地方就像大海深处，是平静的。深处的平静跟海面的起伏动荡，并没有绝对的界线，是不可割裂地连在一起。只不过我们的心不够细，观察不到内心深层次的状态，我们没办法做到无分别与有分别的统一，而是执着表面的差别为“我”。禅宗就是要破除这个局限。所以文偃被猝然抓住了以后，说不出话来，道明马上指出“不粘着对象的心态”，没有所，也就谈不到能。这是道明禅师直指佛性，令文偃直了见性成佛。 三、云门悟道与禅宗方法 云门文偃祖师跟志澄律师出家之后，自认为没有开悟，就到睦州(浙江建德)参谒道明禅师。道明问他来干什么？“没明白诸法实相，心里很不安，请您指示。”道明禅师把门打开，看了一眼，砰一下就关了。云门并不灰心，又去敲门。道明打开门探出头，又关了！第三次，他心里就有准备了，等门一开就快速挤进去，一只脚在内，一只脚在外。道明突然抓住冲他说：“道!道!”这时候，他正想说还没说出来，被道明推出，并说：“秦时镀轹钻”，这句话不知道具体所指，但肯定是一种古老而又没坏掉的东西，其实是指佛性。非常显白的话，强迫地夺去了文偃的“所”，即禅宗早期常用的方法之一——“夺所”。然后门又被强硬地关上，云门的脚就被压断了，就在疼痛难忍的一刹那，云门悟道了。 这个公案说明什么道理呢？禅宗在修持上不是没有方法和手段，只不过在公案里只有零星记载，没有公开描述。我们看公案时，就一直在想这个问题，从达摩祖师到六祖，禅宗到底以什么样的法门、手段和方法在传承法脉？语录中几乎找不到一个明确的方法教我们如何修行。《坛经》记载，六祖初闻《金刚经》有所启悟，就跋山涉水去见五祖，五祖问他：“你来干什么？”他说：“我不求余物，只求做佛。”当时广东相对中原来是未开化的地方，五祖说你这么一个边远的南蛮子也想成佛？其实是在激他。没想到六祖答道：“人有差别，佛性本无差别”。佛性在圣不曾增加，在凡也不曾减少。五祖一听，觉得这位樵夫根性大利。后来六祖半夜三更听五祖讲《金刚经》，听到“应无所住而生其心”，就彻底开悟了，五祖印证其已经明心见性。所谓明心见性，就是了悟心没有自性，或者说没有本质，是虚幻无根的。认识到这种局部的心里活动没有一个坚固的支撑点，从而超越一切能所对立，契入空性。 《坛经》里没有明示开悟用什么方法，唯一的是心心相印，各自把证量表示出来，相互印证有无偏差，我们把这一阶段称为“以心印心”时期。只要人的认识建立在“能所”的基础上，其心理活动都是对立的，就像《坛经》里面说的三十六对。我们说大一点，是主观，说小一点，就是心境的问题，再缩小一点，就是心所问题，落实到具体的点上，就是六根对六尘的问题。因此，我们所有的问题都建立在这个基础之上，离开任何一方，另一方就不存在，能所是俱起的。因此，禅宗牢牢抓住这个关键，教我们如何超越一切能所对立，从而扯脱根尘的粘着，契入空性，走向解脱。 由于睦州关门的动作太过猛烈，压伤了云门一条腿，所以云门在引导后学时，从来不用过分激烈的动作，他用极其巧妙的语言引导后学。所有宗派的公案中，云门的公案最难读，文字表达非常简洁。比如云门饼的公案，有一僧人问云门，什么是越祖超佛之谈？云门说：“糊饼。”超佛越祖即超越能所对立，契入胜义谛，那还有什么好谈的？行都来不及，哪有时间和精力去说呢？所以问的人表面很高明，其实傻得不得了，心眼是瞎的。云门禅师说：“糊饼。”是说不要再妄想什么超佛越祖了，应该回到现实生活，粗茶淡饭，这才是应该注意的地方。 四、沩山的方法 到了沩山禅师时，从公案中发现禅师使用了“扯脱”的方法，这个方法曾帮很多禅师开悟。上面所举 “夺所”的方法要靠老师，而“扯脱”则靠自己。把根尘的执着扯开，不要粘着。我们讲超越能所对立，并不是没有对象，也不是没有目标。事实上，超越能所不等于没有能所，只是不再执著 “能”为“我”， “所”为“法”，就像《坛经》里讲的烦恼即菩提。差别只在有无执着，凡圣差别只在迷悟之间，佛性从来没有丢失，只是迷失罢了。比如那边是六祖避难石，不管我们发现或是没发现，它都在那里，只是有人知道，有人不知道，知道就是开悟，不知道就是迷。 所谓“夺所”，就是明眼宗师使用猛烈的手法强迫夺掉行者之所缘境，打破其能缘心与所缘境之粘着，有一句话叫“夺耕夫之牛，夺饥人口中之食”。有个公案，一位禅师叫人认字，说“佛”字，他就再换一个字，然后一直换，速度越来越快，反应也相应快起来，突然拿一张白纸出来，你就傻眼了！惊愕间，如果正见具足，有可能悟入，这就是夺所。有一个禅师就是这样开悟的。我们的认识都是建立在主客观、能所、心境、根尘上面，这就局限在对立之中。禅宗就是抓住这个最核心的地方，让我们超越能所、超越局限。所以公案里所破的是我们认识的局限，眼耳鼻舌身意、色声香味触法，都是有局限的。眼睛极目所看，能看多远？看不到的就没有吗？ 五、禅修的利益 通过禅修能清除外在的干扰和障碍，让我们纷乱的心回到一种相对的静态中，同时观察到内心妄想的起伏和扰动，可以调整我们的心态。事情发生了，没有对错，问题是我们以什么样的态度来判断和处理事情。比如说打坐时，发现身体不存在了，没有感觉并不等于身体不存在了，而是身执减弱，事实上只是感觉不到，不是真的不存在。因此这是一个心态问题，如果以此自认为是无我，就不对了。超越了能所才叫无我。我们应不断地提高认识，建立正见，然后观察思维的局限性。思维有两种，一种叫前思维，一种叫超思维。我们从不会思维，到学会思维，到知道思维的局限性，进而寻找方法实修，这样才有可能超越这种相对的前思维，达到非能所思维格局的认知高度。 禅宗不是禅定，却包含禅定。禅定是通于世间外道的，禅宗则完全不共于世间外道，这也是它的特质所在。因此我们要弄清楚此二者的层次和修行程序。 禅坐的注意事项 首先，地板的选择。要避免坐在阴冷潮湿的地上，尤其到了夏天，坐上去凉气会渗到骨肉里，从而影响健康。打坐时不能受寒，一旦受寒，靠医学是治疗不好的，唯有在禅定中慢慢调整才能恢复。最好是木地板，禅凳可以不要。古人用禅凳，本为隔离地上的阴湿，我们一旦坐禅入定，身体会产生动、痒、轻、重、冷、暖、涩、滑八种感觉(八触)。若生起动触，身体在禅凳上摇动起来，有可能会掉下来摔伤身体，因此木地板更安全。 第二，设备。要准备一个大坐垫和一个小坐垫。禅修时，腿单跏趺或双迦趺坐于大坐垫上，大坐垫主要起避免地寒入侵的作用，里面最好装天然的材料。小坐垫用于单跏趺时垫高屁股，作保持身体平衡之用，最好装棉花或荞麦皮。 第三，打坐时应把膝盖、后背、肩膀裹起来，哪怕是夏天打坐，也要用一条薄的东西盖住大腿。风最好不要吹到身上，因为打坐是心由粗到细变化的过程，心进入细状态时，身体的毛细孔是张开的，风吹到里面，容易形成禅病，很难治好。 第四，空气。空气应没有臭秽和异味，室内最好通风，但风不能直接吹到身上。最好不用香，要燃的话，应选择檀香或沉香。檀香对治昏沉，沉香对治散乱。佛陀在考虑使用这些物品时，关注它们是否对人的身心有益。 第五，光线。光线不宜太明也不宜太暗，太明容易散乱，太暗容易昏沉。因此，不要在太阳光直射或者太黑暗的房间里打坐。 打坐时身体要放松，不要戴手表、戒指、腰带，穿胸衣或紧身裤等，要穿比较宽… 《禅修杂谈》全文未完，请进入下页继续阅读…