禅修雜談 主講/傳明法師 一、公案的來曆 公案裏的對答一般不涉及修行的方法和手段，大家聚到一起，要是有見地，就可以公然跟堂頭和尚應對。和尚上堂，坐在上首，下面都是學生。學生頂禮、磕頭，然後發問。和尚針對問者的內心問題進行回答，彼此對答的過程記錄下來，就形成了公案。 公案原本指遺落在公門裏沒有了結的案件。古時偵查手段並不高明，很多案件都屬于無頭案，查不清楚來龍去脈，因此只有記錄下來，形成檔案。禅宗師徒之間的對答與行爲表示，旁邊人看不懂，也聽不明白，但其中必有一事未了，類似一個心理的懸案，因此禅宗借用了一個法律上的名詞，把它叫做公案。 二、勝義谛和世俗谛 禅宗在唐五代年間是最純正的，那些禅師既通達世間法，又通達佛法，具足正見，而且能夠做到見行不二。禅師們在表達正見時，非常的清楚、准確。我們講禅宗不可說，並非真的不能說，如果完全說不出來，那是無能。但要完全說清楚，那也是萬萬不能的。我們的思維是有局限的，不可能把所有的一切完全表達清楚。不立文字不是不要文字，而是文字不能完全表達諸法實相，只能表達局部的、相對的真理，不能表達那種超越能所的實相。凡是超越能所對立的是勝義谛，是不可思議的。凡是能夠說出來的都是世俗谛，屬于相對層面。 我們的思維比行爲慢，行爲更加直截了當。如開車，緊急情況，身體本能地反應，並作出處理，如需要先動念想想要挂幾檔，早來不及了。禅宗不重視語言文字的表達，而是重視心行是否做到。心行有幾個層面：一、能所對立強烈，比如發脾氣，指向性特別強，巴不得把對方滅了。二、能所由強變弱，轉爲弱能所時，是一種不具體的模糊心態。叁、再深入地分析下去，就是本覺智大海，到了那個狀態，沒有本質性的差別，完全超越能所對立。 無分別與有分別是不矛盾的。就像大海的表面，波濤洶湧，正如心劇烈活動時的狀態，而內心最深層的地方就像大海深處，是平靜的。深處的平靜跟海面的起伏動蕩，並沒有絕對的界線，是不可割裂地連在一起。只不過我們的心不夠細，觀察不到內心深層次的狀態，我們沒辦法做到無分別與有分別的統一，而是執著表面的差別爲“我”。禅宗就是要破除這個局限。所以文偃被猝然抓住了以後，說不出話來，道明馬上指出“不粘著對象的心態”，沒有所，也就談不到能。這是道明禅師直指佛性，令文偃直了見性成佛。 叁、雲門悟道與禅宗方法 雲門文偃祖師跟志澄律師出家之後，自認爲沒有開悟，就到睦州(浙江建德)參谒道明禅師。道明問他來幹什麼？“沒明白諸法實相，心裏很不安，請您指示。”道明禅師把門打開，看了一眼，砰一下就關了。雲門並不灰心，又去敲門。道明打開門探出頭，又關了！第叁次，他心裏就有准備了，等門一開就快速擠進去，一只腳在內，一只腳在外。道明突然抓住沖他說：“道!道!”這時候，他正想說還沒說出來，被道明推出，並說：“秦時鍍轹鑽”，這句話不知道具體所指，但肯定是一種古老而又沒壞掉的東西，其實是指佛性。非常顯白的話，強迫地奪去了文偃的“所”，即禅宗早期常用的方法之一——“奪所”。然後門又被強硬地關上，雲門的腳就被壓斷了，就在疼痛難忍的一刹那，雲門悟道了。 這個公案說明什麼道理呢？禅宗在修持上不是沒有方法和手段，只不過在公案裏只有零星記載，沒有公開描述。我們看公案時，就一直在想這個問題，從達摩祖師到六祖，禅宗到底以什麼樣的法門、手段和方法在傳承法脈？語錄中幾乎找不到一個明確的方法教我們如何修行。《壇經》記載，六祖初聞《金剛經》有所啓悟，就跋山涉水去見五祖，五祖問他：“你來幹什麼？”他說：“我不求余物，只求做佛。”當時廣東相對中原來是未開化的地方，五祖說你這麼一個邊遠的南蠻子也想成佛？其實是在激他。沒想到六祖答道：“人有差別，佛性本無差別”。佛性在聖不曾增加，在凡也不曾減少。五祖一聽，覺得這位樵夫根性大利。後來六祖半夜叁更聽五祖講《金剛經》，聽到“應無所住而生其心”，就徹底開悟了，五祖印證其已經明心見性。所謂明心見性，就是了悟心沒有自性，或者說沒有本質，是虛幻無根的。認識到這種局部的心裏活動沒有一個堅固的支撐點，從而超越一切能所對立，契入空性。 《壇經》裏沒有明示開悟用什麼方法，唯一的是心心相印，各自把證量表示出來，相互印證有無偏差，我們把這一階段稱爲“以心印心”時期。只要人的認識建立在“能所”的基礎上，其心理活動都是對立的，就像《壇經》裏面說的叁十六對。我們說大一點，是主觀，說小一點，就是心境的問題，再縮小一點，就是心所問題，落實到具體的點上，就是六根對六塵的問題。因此，我們所有的問題都建立在這個基礎之上，離開任何一方，另一方就不存在，能所是俱起的。因此，禅宗牢牢抓住這個關鍵，教我們如何超越一切能所對立，從而扯脫根塵的粘著，契入空性，走向解脫。 由于睦州關門的動作太過猛烈，壓傷了雲門一條腿，所以雲門在引導後學時，從來不用過分激烈的動作，他用極其巧妙的語言引導後學。所有宗派的公案中，雲門的公案最難讀，文字表達非常簡潔。比如雲門餅的公案，有一僧人問雲門，什麼是越祖超佛之談？雲門說：“糊餅。”超佛越祖即超越能所對立，契入勝義谛，那還有什麼好談的？行都來不及，哪有時間和精力去說呢？所以問的人表面很高明，其實傻得不得了，心眼是瞎的。雲門禅師說：“糊餅。”是說不要再妄想什麼超佛越祖了，應該回到現實生活，粗茶淡飯，這才是應該注意的地方。 四、沩山的方法 到了沩山禅師時，從公案中發現禅師使用了“扯脫”的方法，這個方法曾幫很多禅師開悟。上面所舉 “奪所”的方法要靠老師，而“扯脫”則靠自己。把根塵的執著扯開，不要粘著。我們講超越能所對立，並不是沒有對象，也不是沒有目標。事實上，超越能所不等于沒有能所，只是不再執著 “能”爲“我”， “所”爲“法”，就像《壇經》裏講的煩惱即菩提。差別只在有無執著，凡聖差別只在迷悟之間，佛性從來沒有丟失，只是迷失罷了。比如那邊是六祖避難石，不管我們發現或是沒發現，它都在那裏，只是有人知道，有人不知道，知道就是開悟，不知道就是迷。 所謂“奪所”，就是明眼宗師使用猛烈的手法強迫奪掉行者之所緣境，打破其能緣心與所緣境之粘著，有一句話叫“奪耕夫之牛，奪饑人口中之食”。有個公案，一位禅師叫人認字，說“佛”字，他就再換一個字，然後一直換，速度越來越快，反應也相應快起來，突然拿一張白紙出來，你就傻眼了！驚愕間，如果正見具足，有可能悟入，這就是奪所。有一個禅師就是這樣開悟的。我們的認識都是建立在主客觀、能所、心境、根塵上面，這就局限在對立之中。禅宗就是抓住這個最核心的地方，讓我們超越能所、超越局限。所以公案裏所破的是我們認識的局限，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是有局限的。眼睛極目所看，能看多遠？看不到的就沒有嗎？ 五、禅修的利益 通過禅修能清除外在的幹擾和障礙，讓我們紛亂的心回到一種相對的靜態中，同時觀察到內心妄想的起伏和擾動，可以調整我們的心態。事情發生了，沒有對錯，問題是我們以什麼樣的態度來判斷和處理事情。比如說打坐時，發現身體不存在了，沒有感覺並不等于身體不存在了，而是身執減弱，事實上只是感覺不到，不是真的不存在。因此這是一個心態問題，如果以此自認爲是無我，就不對了。超越了能所才叫無我。我們應不斷地提高認識，建立正見，然後觀察思維的局限性。思維有兩種，一種叫前思維，一種叫超思維。我們從不會思維，到學會思維，到知道思維的局限性，進而尋找方法實修，這樣才有可能超越這種相對的前思維，達到非能所思維格局的認知高度。 禅宗不是禅定，卻包含禅定。禅定是通于世間外道的，禅宗則完全不共于世間外道，這也是它的特質所在。因此我們要弄清楚此二者的層次和修行程序。 禅坐的注意事項 首先，地板的選擇。要避免坐在陰冷潮濕的地上，尤其到了夏天，坐上去涼氣會滲到骨肉裏，從而影響健康。打坐時不能受寒，一旦受寒，靠醫學是治療不好的，唯有在禅定中慢慢調整才能恢複。最好是木地板，禅凳可以不要。古人用禅凳，本爲隔離地上的陰濕，我們一旦坐禅入定，身體會産生動、癢、輕、重、冷、暖、澀、滑八種感覺(八觸)。若生起動觸，身體在禅凳上搖動起來，有可能會掉下來摔傷身體，因此木地板更安全。 第二，設備。要准備一個大坐墊和一個小坐墊。禅修時，腿單跏趺或雙迦趺坐于大坐墊上，大坐墊主要起避免地寒入侵的作用，裏面最好裝天然的材料。小坐墊用于單跏趺時墊高屁股，作保持身體平衡之用，最好裝棉花或荞麥皮。 第叁，打坐時應把膝蓋、後背、肩膀裹起來，哪怕是夏天打坐，也要用一條薄的東西蓋住大腿。風最好不要吹到身上，因爲打坐是心由粗到細變化的過程，心進入細狀態時，身體的毛細孔是張開的，風吹到裏面，容易形成禅病，很難治好。 第四，空氣。空氣應沒有臭穢和異味，室內最好通風，但風不能直接吹到身上。最好不用香，要燃的話，應選擇檀香或沈香。檀香對治昏沈，沈香對治散亂。佛陀在考慮使用這些物品時，關注它們是否對人的身心有益。 第五，光線。光線不宜太明也不宜太暗，太明容易散亂，太暗容易昏沈。因此，不要在太陽光直射或者太黑暗的房間裏打坐。 打坐時身體要放松，不要戴手表、戒指、腰帶，穿胸衣或緊身褲等，要穿比較寬… 《禅修雜談》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…