..續本文上一頁松舒適的衣服。不要吃太飽，最好是餐後一個小時開始打坐。如果太累了，昏昏欲睡，不要勉強入坐，打坐要在精神最好的時候進行。很多人錯誤地選擇在精神最疲勞的時候打坐，把它當成一種休息或睡眠，那還不如直接躺下去睡。
打坐時要面帶微笑，因爲笑能令人放松。不管從哪個角度看佛菩薩，都是微笑狀。打坐也一樣，帶一點笑容，表情很自然地放松下來，身心也就隨之松弛。處于溫和狀態時，就容易定住。
打坐最好固定在一個地方，到那裏就有一種暗示，自然而然就坐上去了。剛剛打坐會腿麻。最好根據自己的情況，每次多堅持兩分鍾，這樣不斷遞加，累積到一定程度，坐的時間就能延長。如果能夠坐到一個半小時或兩個小時，腿功就相當厲害了。兩條腿如果坐通了，健康和長壽就不成問題。
打坐時眼耳鼻舌身意六根收斂，能量消耗減弱，心進入潛意識狀態，會觀察到平時沒注意的、屬于潛意識裏的東西。當這些細心念生起時，用佛法的正見去糾正它的錯誤、偏差和扭曲，這樣就能釋放內心被長時占據的能量，久而久之，人的精神就會充沛，反應也會變得相當敏銳。
我的老師有一個同事，叁十幾歲出頭時，在修行方面獲得了很大的突破，走在了老師的前面。老師心裏就特別著急，每天坐七八個小時，結果熬太久，膝蓋磨損，現在腿都不太能盤。所以他一直告訴我們不要硬求，要慢慢來。這有點雲門禅師的作風，因爲被老師壓斷了腿而開悟，從此就不對學人用強硬的接引手段，不打也不罵，而是用語言巧妙地引導。
凡夫心態的叁大特征
凡夫的心態有叁大特征：第一，能所對立。我們的心理活動總是離不開對象，因此修禅定的的一個引導方法就是找一個對象讓你抓，以免心猿意馬。只要心能保持自控，想讓心怎麼樣就能怎麼樣，能這樣控製自己心念，才是一個幸福的人。
第二，流動相。比如生氣，這是一種很強烈的心念，可能持續一小時、一天、一個月，有些人甚至恨一輩子，心念就變成了心的流動相。禅定的修行，就是讓這個念流不要上下起伏，情緒的波動減緩、減弱，然後觀察深層的心理活動，觀察到心將動未動時，到“無明緣行”的層面，這時起了不對的細念，就立即加以糾正，只要這地方對了，後面一系列的行爲方向都可能是對的。從這個地方起修才是真正的修行，因爲染淨心念啓動點的力量比較微小，要改變也相對容易。
第叁，狹小相、局部相。我們所緣的對象以及所關注的焦點都非常狹小，繁雜的心理活動都是局部的，不可能遍照十方。心因境而有，境也因心而有，兩者間沒有任何的界線，只是側重點不同。所謂“能所”，“能”是自己知道能夠做什麼；“所”是知道所作何事。修行要從“能”下手，不是從“所”下手。“能”是不能被認知的，也除不掉；“所”是可以被認知的。修行時，有時候不踏實，不放心，懷疑是否做得對，就會時不時地回顧一下，但此刻已經離開原來的方法了。比如我現在的姿勢是一個標准的金雞獨立，我想看看自己到底做得標准不標准，當低下頭來看時，已經不是金雞獨立了。因此，“能”是不能被認知的，但也並不等于完全不知，這個我們要弄清楚。
禅修的目標
隨禅修所欲達成的目的不同，所緣境的選擇也不同。但並非任何所緣境都可以作爲禅修的對象，這在佛經中有詳細的簡擇。
前者比方察到禅修對象的選擇，歸納爲二個條件。第一，對治煩惱、能生功德；第二，隨順實相，減少執著。要選擇能夠對治煩惱的境作爲禅修的對象，如五停心觀，能分別對治叁毒等粗重煩惱，或者能完全斷除煩惱的對象。千萬不可選擇不能增長功德利益、反而增勝煩惱的境作爲禅修對象。同時，禅修所緣境必須附合“契順實相，斷惑證真”這個條件。如觀想佛像，先找尊喜歡的、莊嚴的佛像，對著佛像取相，使佛像成爲意相，然後閉目專注于內在的意相，相續而流轉，把心局限在佛像上，成一條直線，不使其跳脫，緣于其他境象。在這個過程中，如果能夠把昏沈、掉舉降低到最小程度，達到如如不動，這就是修定了。觀想佛像，比觀想男女之相要好，不僅能夠減少執著，而且能夠生起功德。
從禅修對象的種類來看，可以分爲從小到大，從大到小，從粗到細、從細到粗等不同的收放類別。比如觀呼吸，注意力集中在人中，人中的部位很狹小，有清涼的感受生起，待逐漸穩定後，使清涼感擴大到臉頰、頭部甚至全身，全身都感覺到清涼，就像水一樣蕩漾開來，蔓延到我們周邊所有的人，再不斷地擴大到整個南華寺、全省、全中國、全世界，這樣加大觀想範圍，讓心念廣大無邊。這是從小到大的禅修方法。反過來也可以從大變小，從無邊際縮小到宇宙、全世界、中國、廣東、南華寺、自身、人中部位。如果心念擴大到無礙、無邊際，心行能夠不去感受所謂的“所有全部”，就相當高明了。因當我們在講“所有全部”時，其實已經不是“所有全部”了，而是把它當成一個對象，跟我對立起來了，獨立于我之外的認識對象，我不在“所有全部”之中。這種漏脫在外的認識是我們的盲點，但要開口說話，又不得不對立，所以我們應該清楚，這是一種施設，不要執實爲好。因此，如果感受大千世界，就是粘在大千世界上面，是局限性的，屬于細微的常見，而當能穿透大千世界去觀照時，沒有局限和邊界，就超越了對立。二者的差別在于是粘還是照。若是從大到小，所緣境越細，越不容易把握，心也隨之變得越細；同樣的道理，心越細，所緣境也會相應變細。
如何從有相所緣到無相無所緣？從根塵識來分，一般從塵、識下手起修的，多判爲有相有所緣的禅修，而從根下手起修的，則屬無相無所緣的修法。根無所依，大乘佛教多采用無相無所緣的根的修法。如《金剛經》裏“應無所住”是如何做到的？如果一時做不到“無所住”，就要先做到“有所住”，再逐步做到“無所住”，否則會感到無所適從。大乘佛法講“無緣大慈、同體大悲”，無緣一般解釋爲不分對象，而我則另有別解，我覺得可以理解爲慈悲的對象不局限，不固定在某幾個具體的對象上，但卻無所不包，沒有界限，沒有內外之分地利樂有情。比如修月輪觀，在心中觀想一輪立體的、皎潔的明月，月光朗然灑出去，沒有障礙，沒有邊際。心念隨著月光而打開，不局限在身體內，不再有內外之分，相融于法界。月光清淨，能冶貪欲；月光清涼，能去嗔恚；月光明亮，能除昏沈癡暗。修此月輪觀能打破執著，對治煩惱，實屬相當高明的法門。當然這種廣大的無礙觀，需要極大的心力來維持。凡有限的都是相對的，能夠做到月輪之光周遍于法界，再進一步不管月光與月輪之相，寂然而入定，是從有相過渡到無相。所以，修觀的過程是從有相、有所住地專注于一個目標，慢慢擴大到無相、無盡，再進一步超越有相無相、有所緣無所緣，方爲究竟。
叁種昏沈
不管禅修的目標是什麼，整個過程都要排除昏沈和掉舉。昏沈可分爲重度、中度和輕度，這叁種程度的昏沈，彼此沒有絕對的隔離帶。只是爲了表達需要才劃分成叁層。
第一種，累得不行，一躺到床上就完全昏睡過去了，什麼都不知道，這是重度昏沈。如果碰到這種情況，甯肯睡足了，養好精神再來打坐。硬堅持下去，時間長了，身體得不到足夠的休息，不利于健康。
第二種，如果發現頭腦是蒼白的、麻木的、空洞的，像一塊白布，目標是模糊的，心無力緣住對象，或者心如死水，自以爲沒有妄想，其實不是，這是身體處于中度昏沈中的表現。中度昏沈可以通過休息得到回轉，但對修定來說是障礙之一，這時候一般要打板子警覺，以提起精神。
第叁種，周圍發生的事情都清清楚楚，明明白白，可心裏不靈動。有人以爲這是完全沒妄想。什麼都不知道了，該不是入“青蛙定”吧？青蛙冬眠，當然什麼都不知道了，這不是佛門中的正定。修禅者和凡夫的不同在于，凡夫發現周圍有情況，整個注意力會馬上撲過去，修禅者盡管也知道周圍發生的事，但不會把注意力完全撲過去，雖集中在某一焦點，也沒有強烈的指向性。心會慢慢地伸展出去，周邊的景象都會映現在心裏，心也包容了一切，這叫能所交融，也叫天人合一，是傳統文化中最高的心態修養。
禅定中的掉舉
學佛者通過習戒可以清理身心中那些惡的習慣和負面的情緒，轉而把時間和精力用在應該努力的地方，比如修定等。修定有昏掉等障礙，掉舉有身掉、口掉和意掉，這裏主要談意掉。曾經經曆過的事，心裏再提起來叫掉舉。心如果控製不了強烈的妄想，往往會沖動失態，煩燥不已，這是比較粗重的散亂；隨著禅定的不斷深入，粗重的妄想得到有效的控製，可內心繁密的妄想還是不絕如縷，這叫輕度散亂；禅定再進一步深入，可以觀察到更細微的妄想，如煙如絲，卻相當難斷掉。心力用粗了，心行反而轉粗，不用心力，又容易進入細昏沈，這時已經幾乎達到心的最基層了，處于心念將動未動的“行”的位次，心的行動有一個方向，但還沒具體地付之行動。這時候，心態偶爾會有“孤起”的念頭，即淩空而來，突兀飄出一個細念頭，相當于咱們所謂的“靈機一動”，這是創造力的源頭，與心念的前後相續無關，也與思維的邏輯性無關。
當心行到了這樣深細的狀態，心念輕且細，就像早晨的陽光從窗戶射進來，灰塵紛紛擾擾，但不會幹擾光線的方向一樣，此時，縱然有微細的妄念生起，心也不會受幹擾。如此細微的念頭，不需要用力氣，只要不隨不抑即可。此刻，我們可籍此發心，利益一切衆生。
拜佛的利益
我做小和尚時，每天給六祖大師的真身磕頭，某天發現：我們倆長得差不多！你是一個人，我也是一個人，我憑什麼要拜你？這個問題曾困擾了我很長時間，後來才明白：其實我是在拜自己。六祖是凡夫成佛，我也是凡夫，在佛性上我們是平等不二的：你能成佛，我也可以。因此，我們在拜六祖時，其實是借六祖這個形象，來督促自己見賢思齊，通過尊敬這個形象來引發自己內心的虔誠與恭敬。恭敬虔誠時，我的心是開放的、柔軟的，沒有傲慢。所以拜六祖，並不是拜他，而是通過這種禮拜的方式無形地降伏內在的慢心。比如你們給我磕頭，是我需要的嗎？給我磕頭，我也不會因此長得高大帥氣一點，所以對我來說，並不需要你們禮拜。而對你們來說，見到我，給我頂禮的時候，內心可以升起恭敬和虔誠的心，這對你們自身有益。這是一種修養，並非偶像崇拜，只是很多人不明白這個道理。
刊于《佛教觀察》總第四期，2009年5月。
《禅修雜談》全文閱讀結束。