二、关于法，依义而不依字。
三、关于意义，依决定义而不依诠释义。
四、关于决定义，依真理直接体验的智慧而不依二元的理解。
佛陀同时说：
我的话如同黄金般，经过烧炙、切割有磨擦，
被出家众及学者们所接受，
这是在仔细分析之后，
而非出于对我的尊敬。
在推理的过程中，为了克服一个错误的观念，首先陈述一个错误见解的荒谬结论，然后再提出有证明的论述，是很有效的。我在年轻的时候，学习逻辑，有一位学者曾经告诉我，不论是与一个主张自性有的佛教徒辩论，或者是自己做分析禅定，采用三段式逻辑论述像是“我的身体其自性为空，因为它是因缘相依生起”，是一种颇为软的方式。采用荒谬的结果，像是“我的身体不可能是因缘相依而生起，因为其自性为有, ”，所做的陈述冲击比较大，因为一切现象相互依存地生起，对佛教而言是基本的。
相互依存与空性的一致性
佛陀自己在说明经典时，以及龙树和他的心灵之子提婆、佛护、月称在论述经典时，都会采用现象相互依存生起做为建立空性的最后推论。这表示现象一般说来并非不存在，而无常的现象是可以产生作用的。
当佛陀教导四圣谛时，首先他确认了真实的痛苦、来源、止灭及道路，然后说：
要认清苦，但却没有东西可以被认清。要扬弃苦的来源，但却没有东西可以被扬弃。要实证止灭，但却没有东西可以被实证。要禅定于道路上，但却没有东西可以被禅定。
这个意思就是说，虽然在世俗上，四圣谛中有些元素是要有效地被认清、扬弃、实证及禅定，但在究竟上没有要认清、扬弃、实证及禅定的东西。从究竟实相的见解上，这一切都超越活动；在空性中每样事情都是同一味。就是这样，佛陀提出了两种真理，也就是世俗真理和究竟真理。
一切现象，也就是因和果、行动和行动者、好和坏等，仅只是世俗性的存在，也就是名义上的存在，它们是相互依存地生起。由于现象是依赖其他的因素而存在，所以它们不是独立的。这一个缺乏独立性或者是自性为空，就是一切现象的究竟真理。当你开始不满足于现象而已，然后用分析来探测表象的底层时，你就能够了解真实空性。
当你透彻了解到现象与空性时，就能了解到它们彼此是和谐的。现象不排除空性，而空性也不排除现象。不能理解这一点，你可能会相信善和不善，因和果等，但却无法相信空性。同样地，你也许认为自己了解空性，但却无法相信因果，也就是无法相信依着条件所生起的利或害、乐或苦。如果没有正确了解，空性及现象看起来会彼此妨碍。
现象是自性空，因为它们的存在是依赖其他的条件；反过来说，现象能够作用，因为它们是自性空。如果现象不是自性空，那么就不能被因和条件的影响，它们就不会改变。这也就表示，它们不能造成快乐和痛苦、利益和伤害。也就不可能有善与恶。
对相互依存生起有着全然理解，也就能带来对现象及自性空的双重了解。自性有和完全不存在这两种极端，就会因为这双生的了解而当下被清除。知道现象生起可以避免落入虚无主义的极端，允许物象及众生在此世界中运作，允许业力因果的作用。知道现象是相互依存而并非依着自身的力量存在，可以避免落入相信自性为有的极端。透过对这两种真理的理解，你进入了中道。
心经
物象与自身空性的关系是什么？有一本陈述圆满智慧的经典，也就是《心经》，谈到了这个甚深的主题。《心经》是大乘佛教国家，像是中国、日本、韩国、蒙古、西藏及越南等地，每天禅定和念颂的主要经典。为了对治问题的根本，佛陀以简短而有力的方式叙述所需要的智慧，伴随着利他的动机和慈悲的行为，由此而能成就全知的佛。以下是《心经》的全文(译注一)：
顶礼薄伽梵般若波罗密多。
如是我闻。一时，薄伽梵在王舍城灵蹴山中。与大比丘众俱。尔时薄伽梵入观照深妙品三昧。
是时复有圣观自在菩萨摩诃萨，观照般若波罗密多深妙行。照见五蕴皆自性空。
于是寿命具足舍利子，承佛神力。白圣观自在菩萨摩诃萨言。善男子，若有欲修般若波罗密多深妙行者，作何修习。
圣观自在菩萨摩诃萨告寿命具足舍利子言。舍利子，若有善男子善女人乐修般若波罗密多深妙行者，应作是观，应以五蕴亦从自性空真实观。色即是空，空即是色；色不异空，空不异色；受想行识，亦如是空。
舍利子，以是诸法皆空而无相。不生、不灭、无垢、亦无离垢、无减、无增。
舍利子，是故空中无色、无受、无想、无行、无识；无眼、无耳、无鼻、无舌、无身、无意；无色、无声、无香、无味、无触、无法；无眼界及无意界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。是以无苦集灭道，无智，无得，就无不得。
舍利子，是故菩提萨埵以无所得故。依般若波罗蜜多，心无挂碍，故无恐怖，远离颠倒，究竟涅槃。三时安住诸佛。亦依般若波罗蜜多，得阿耨多罗三藐三菩提。是故应知般若波罗蜜多咒，大明咒、无上咒，无等与等咒。除一切苦咒，真实不虚故。说般若波罗蜜多咒：
嗲雅他。嘎嗲嘎嗲。波罗嘎嗲。波罗僧嘎嗲。菩提娑哈。
舍利子，菩萨摩诃萨，应如是修习深妙般若波罗蜜多。
于是薄伽梵从三昧起，告圣观自在菩萨摩诃萨言：“善哉。复云善哉善哉。善男子，是乃如是。是诚如是。如汝所说深妙般若波罗蜜多，作是修习。一切如来，亦皆随喜。薄伽梵作是语已。寿命具足舍利子，圣观自在菩萨摩诃萨，暨诸眷属，天、人、阿修罗、乾达婆等，一切世间，皆大欢喜。
宣赞佛旨。
色与空性
从印度和西藏对于《心经》的论述中，针对《心经》中间的一段：“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。”我将提供一些想法。这个简洁的陈述包含了许多的意义：
一、一切的人和事都依赖于他们的因和他们的组合成分，无法独立于这一切之外而能存在。他们是相互依存地生起，因此他们的自性为空。因为一切现象都是相互依存地生起，他们具有一种空性的本质。
二、反过来说，由于众生以及事情都不具有独立性或自性，他们必须依赖其他的因素，他们必然就是相互依存地生起。
三、“形色的空性”与形色是不相离的。形色本身是因着条件的出现而合成及解体，他们自身的本质自性为空。
四、自性空就是他们最终的实相，他们安住的状态，他们最终的存在状态。
五、总而言之，由于缺乏自力存在的原因，形色的合成及解体、增和减等就成为可能。像形色这样的现象被认为是从空性界中生起。
因此，《心经》中说：“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。”在这当中指出了空性与相互依存而生起这两者是和谐的。
简而言之，形色并不因为空性而空，形色本身即是空。空性并不表示现象是空于某样东西，事实上是其自身的自性为空。色即是空表示形色的最终本性就是自然的自性空；由于形色是相互依存地生起，因此它们是空于一个独立自主的个体。空即是色表示此一自然的自性空，也就是缺乏自主的原则，使形色可以成为空的游戏，或者是从空当中依着条件而建立色。由于形色是空性的基础，空即是色；形色现起正如同空性的反映。
在我自己的经验中，事情是相互依存地生起，因此它们的自性为空，这是比较容易理解的。相较于因为事情是空，它们一定是相互依存的生起，这比较难理解。近来我经常思索龙树在《宝鬘论》中所说的：
一个人不是地，不是水，
不是火，不是风，不是空，
不是意，不是它们全体，
除此之外那人是什么？
首先想身体的物质元素，像是地(坚硬的东西)、水(流质)、火(热)、风(气)，以及空(像是食道这样的空间)是否就是自我。接下来他检验意识，然后他检验这一切的集合集是否就是自我，最后修辞华丽地问，除此以外是否可以有自我。这以上都没有办法找到自我。
龙树并没有即刻作出自我不真实的这个结论，反而在偈语之后他立即说，自我并非不存在而是相互依存地生起，是依着上述的六种要素所建立。然后基于此一依存的事实，他做出了自我并非真实的结论：
由于有情生命是六种要素所构成，
一个人是非真实的。
在此，“非真实”并不只是表示，在六种要素中或之外找不到所要寻找的自我。龙树要说明的是，虽然心意领悟到自性为空，见到此一纯然的欠缺，但是同一个心灵有着一种理解，也就是自我是相互依存的生起。我感觉到，他表达方式充满了冲击力，避开了执着于自性为有的极端，同时也避免了执着于自我完全不存在的极端。
就像手的两面，当在检验它的甚深本质时，看到其他自性为空，然而从另一方面去看时，见到了现象本身的显现。它们是一体。因此，色即是空，而空即是色。
你必须要能了解空性的意义也就是相互依存生起的意思，这两者是深深地相关联。当你对于空性的内观越来越清晰时，你就能够见到物象是依赖因、条件及它们的组合而生起，它们带来愉快与痛苦，因为它们的自性为空。如果你感觉到一切都没有用，因为它是空的，你就是错把空性当做虚无主义。正确理解空性，就表示领悟到我们应该如何依赖因和果。自然且完全了解空性，就表示甚深现象与空性无二。
空性的意义是奇妙的，是不是？对于自性为有这一个错误概念，空性是一剂良药；而它本身也有助于对因果更深入的了解，这是对空性真实了解。光靠听闻和阅读是不可能解释空性领悟的重要性。必须透过长时间的努力，配合上戒律的修行，也就是慈悲与避免伤害，透过向佛、菩萨及其他老师的祈请来克服障碍，我们需要许多正面的善因。
日常修行摘要
经常思索现象是如何依着因和条件而生起，同时试着看这…
《修行的第一堂课(杰仁波切)》全文未完，请进入下页继续阅读…