二、關于法，依義而不依字。
叁、關于意義，依決定義而不依诠釋義。
四、關于決定義，依真理直接體驗的智慧而不依二元的理解。
佛陀同時說：
我的話如同黃金般，經過燒炙、切割有磨擦，
被出家衆及學者們所接受，
這是在仔細分析之後，
而非出于對我的尊敬。
在推理的過程中，爲了克服一個錯誤的觀念，首先陳述一個錯誤見解的荒謬結論，然後再提出有證明的論述，是很有效的。我在年輕的時候，學習邏輯，有一位學者曾經告訴我，不論是與一個主張自性有的佛教徒辯論，或者是自己做分析禅定，采用叁段式邏輯論述像是“我的身體其自性爲空，因爲它是因緣相依生起”，是一種頗爲軟的方式。采用荒謬的結果，像是“我的身體不可能是因緣相依而生起，因爲其自性爲有, ”，所做的陳述沖擊比較大，因爲一切現象相互依存地生起，對佛教而言是基本的。
相互依存與空性的一致性
佛陀自己在說明經典時，以及龍樹和他的心靈之子提婆、佛護、月稱在論述經典時，都會采用現象相互依存生起做爲建立空性的最後推論。這表示現象一般說來並非不存在，而無常的現象是可以産生作用的。
當佛陀教導四聖谛時，首先他確認了真實的痛苦、來源、止滅及道路，然後說：
要認清苦，但卻沒有東西可以被認清。要揚棄苦的來源，但卻沒有東西可以被揚棄。要實證止滅，但卻沒有東西可以被實證。要禅定于道路上，但卻沒有東西可以被禅定。
這個意思就是說，雖然在世俗上，四聖谛中有些元素是要有效地被認清、揚棄、實證及禅定，但在究竟上沒有要認清、揚棄、實證及禅定的東西。從究竟實相的見解上，這一切都超越活動；在空性中每樣事情都是同一味。就是這樣，佛陀提出了兩種真理，也就是世俗真理和究竟真理。
一切現象，也就是因和果、行動和行動者、好和壞等，僅只是世俗性的存在，也就是名義上的存在，它們是相互依存地生起。由于現象是依賴其他的因素而存在，所以它們不是獨立的。這一個缺乏獨立性或者是自性爲空，就是一切現象的究竟真理。當你開始不滿足于現象而已，然後用分析來探測表象的底層時，你就能夠了解真實空性。
當你透徹了解到現象與空性時，就能了解到它們彼此是和諧的。現象不排除空性，而空性也不排除現象。不能理解這一點，你可能會相信善和不善，因和果等，但卻無法相信空性。同樣地，你也許認爲自己了解空性，但卻無法相信因果，也就是無法相信依著條件所生起的利或害、樂或苦。如果沒有正確了解，空性及現象看起來會彼此妨礙。
現象是自性空，因爲它們的存在是依賴其他的條件；反過來說，現象能夠作用，因爲它們是自性空。如果現象不是自性空，那麼就不能被因和條件的影響，它們就不會改變。這也就表示，它們不能造成快樂和痛苦、利益和傷害。也就不可能有善與惡。
對相互依存生起有著全然理解，也就能帶來對現象及自性空的雙重了解。自性有和完全不存在這兩種極端，就會因爲這雙生的了解而當下被清除。知道現象生起可以避免落入虛無主義的極端，允許物象及衆生在此世界中運作，允許業力因果的作用。知道現象是相互依存而並非依著自身的力量存在，可以避免落入相信自性爲有的極端。透過對這兩種真理的理解，你進入了中道。
心經
物象與自身空性的關系是什麼？有一本陳述圓滿智慧的經典，也就是《心經》，談到了這個甚深的主題。《心經》是大乘佛教國家，像是中國、日本、韓國、蒙古、西藏及越南等地，每天禅定和念頌的主要經典。爲了對治問題的根本，佛陀以簡短而有力的方式敘述所需要的智慧，伴隨著利他的動機和慈悲的行爲，由此而能成就全知的佛。以下是《心經》的全文(譯注一)：
頂禮薄伽梵般若波羅密多。
如是我聞。一時，薄伽梵在王舍城靈蹴山中。與大比丘衆俱。爾時薄伽梵入觀照深妙品叁昧。
是時複有聖觀自在菩薩摩诃薩，觀照般若波羅密多深妙行。照見五蘊皆自性空。
于是壽命具足舍利子，承佛神力。白聖觀自在菩薩摩诃薩言。善男子，若有欲修般若波羅密多深妙行者，作何修習。
聖觀自在菩薩摩诃薩告壽命具足舍利子言。舍利子，若有善男子善女人樂修般若波羅密多深妙行者，應作是觀，應以五蘊亦從自性空真實觀。色即是空，空即是色；色不異空，空不異色；受想行識，亦如是空。
舍利子，以是諸法皆空而無相。不生、不滅、無垢、亦無離垢、無減、無增。
舍利子，是故空中無色、無受、無想、無行、無識；無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意；無色、無聲、無香、無味、無觸、無法；無眼界及無意界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。是以無苦集滅道，無智，無得，就無不得。
舍利子，是故菩提薩埵以無所得故。依般若波羅蜜多，心無挂礙，故無恐怖，遠離顛倒，究竟涅槃。叁時安住諸佛。亦依般若波羅蜜多，得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故應知般若波羅蜜多咒，大明咒、無上咒，無等與等咒。除一切苦咒，真實不虛故。說般若波羅蜜多咒：
嗲雅他。嘎嗲嘎嗲。波羅嘎嗲。波羅僧嘎嗲。菩提娑哈。
舍利子，菩薩摩诃薩，應如是修習深妙般若波羅蜜多。
于是薄伽梵從叁昧起，告聖觀自在菩薩摩诃薩言：“善哉。複雲善哉善哉。善男子，是乃如是。是誠如是。如汝所說深妙般若波羅蜜多，作是修習。一切如來，亦皆隨喜。薄伽梵作是語已。壽命具足舍利子，聖觀自在菩薩摩诃薩，暨諸眷屬，天、人、阿修羅、乾達婆等，一切世間，皆大歡喜。
宣贊佛旨。
色與空性
從印度和西藏對于《心經》的論述中，針對《心經》中間的一段：“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。”我將提供一些想法。這個簡潔的陳述包含了許多的意義：
一、一切的人和事都依賴于他們的因和他們的組合成分，無法獨立于這一切之外而能存在。他們是相互依存地生起，因此他們的自性爲空。因爲一切現象都是相互依存地生起，他們具有一種空性的本質。
二、反過來說，由于衆生以及事情都不具有獨立性或自性，他們必須依賴其他的因素，他們必然就是相互依存地生起。
叁、“形色的空性”與形色是不相離的。形色本身是因著條件的出現而合成及解體，他們自身的本質自性爲空。
四、自性空就是他們最終的實相，他們安住的狀態，他們最終的存在狀態。
五、總而言之，由于缺乏自力存在的原因，形色的合成及解體、增和減等就成爲可能。像形色這樣的現象被認爲是從空性界中生起。
因此，《心經》中說：“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。”在這當中指出了空性與相互依存而生起這兩者是和諧的。
簡而言之，形色並不因爲空性而空，形色本身即是空。空性並不表示現象是空于某樣東西，事實上是其自身的自性爲空。色即是空表示形色的最終本性就是自然的自性空；由于形色是相互依存地生起，因此它們是空于一個獨立自主的個體。空即是色表示此一自然的自性空，也就是缺乏自主的原則，使形色可以成爲空的遊戲，或者是從空當中依著條件而建立色。由于形色是空性的基礎，空即是色；形色現起正如同空性的反映。
在我自己的經驗中，事情是相互依存地生起，因此它們的自性爲空，這是比較容易理解的。相較于因爲事情是空，它們一定是相互依存的生起，這比較難理解。近來我經常思索龍樹在《寶鬘論》中所說的：
一個人不是地，不是水，
不是火，不是風，不是空，
不是意，不是它們全體，
除此之外那人是什麼？
首先想身體的物質元素，像是地(堅硬的東西)、水(流質)、火(熱)、風(氣)，以及空(像是食道這樣的空間)是否就是自我。接下來他檢驗意識，然後他檢驗這一切的集合集是否就是自我，最後修辭華麗地問，除此以外是否可以有自我。這以上都沒有辦法找到自我。
龍樹並沒有即刻作出自我不真實的這個結論，反而在偈語之後他立即說，自我並非不存在而是相互依存地生起，是依著上述的六種要素所建立。然後基于此一依存的事實，他做出了自我並非真實的結論：
由于有情生命是六種要素所構成，
一個人是非真實的。
在此，“非真實”並不只是表示，在六種要素中或之外找不到所要尋找的自我。龍樹要說明的是，雖然心意領悟到自性爲空，見到此一純然的欠缺，但是同一個心靈有著一種理解，也就是自我是相互依存的生起。我感覺到，他表達方式充滿了沖擊力，避開了執著于自性爲有的極端，同時也避免了執著于自我完全不存在的極端。
就像手的兩面，當在檢驗它的甚深本質時，看到其他自性爲空，然而從另一方面去看時，見到了現象本身的顯現。它們是一體。因此，色即是空，而空即是色。
你必須要能了解空性的意義也就是相互依存生起的意思，這兩者是深深地相關聯。當你對于空性的內觀越來越清晰時，你就能夠見到物象是依賴因、條件及它們的組合而生起，它們帶來愉快與痛苦，因爲它們的自性爲空。如果你感覺到一切都沒有用，因爲它是空的，你就是錯把空性當做虛無主義。正確理解空性，就表示領悟到我們應該如何依賴因和果。自然且完全了解空性，就表示甚深現象與空性無二。
空性的意義是奇妙的，是不是？對于自性爲有這一個錯誤概念，空性是一劑良藥；而它本身也有助于對因果更深入的了解，這是對空性真實了解。光靠聽聞和閱讀是不可能解釋空性領悟的重要性。必須透過長時間的努力，配合上戒律的修行，也就是慈悲與避免傷害，透過向佛、菩薩及其他老師的祈請來克服障礙，我們需要許多正面的善因。
日常修行摘要
經常思索現象是如何依著因和條件而生起，同時試著看這…
《修行的第一堂課(傑仁波切)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…