行深般若的第一步
周叔迦
佛教所说的义理，是不能用世智聪明从文字上得到真实了解的，唯有运用般若在事实上观照，才能有所体会。因此，修行般若是佛教徒必须的条件。在佛教中又有大乘和小乘的分别。小乘行人即所谓声闻，大乘行人在因地时称为菩萨，在果位时称之为佛。而声闻、菩萨、佛都必须依靠般若才能有所进修，有所证人。于是般若也就有三种之不同，就是所谓一切智、道种智、一切相智的三智。从三乘来说，一切智是声闻观空的智，道种智是菩萨照有的智，一切相智是佛的圆满智。声闻由于一切智而能解脱生死，菩萨由于道种智而能具足万行，诸佛由于一切相智而能圆满菩提。另一方面从菩萨的修学来说，菩萨又必须具足通达三智。菩萨由一切智观察事物而悟空性，才能不住于生死，不滞于涅槃；由道种智而能了解声闻、缘觉、菩萨的见道和修道；由一切相智而能通达自初发心乃至成佛中的一切正行，然后才能下不堕于二乘地，上直趣于菩提。由此可知，般若是概括了一切佛法，是佛法中最根本、最深奥、最繁难的部分，而在这最繁难深奥之中又有一以贯之的平淡简易的义理。学者是必须结合这以简御繁的方法来修学的。如若不从深奥繁难处着手而只求其平淡简易，以为般若只是谈空，只要能扫荡一切便是般若，那就易于流为满旰笼统之谈，是无俾于实际的。有人好高骛远，自以为修学大乘，便鄙视声闻的一切智，以为不足观修，其结果成为无本之学，退堕于声闻而不自知。
般若是用来观照事实的，而事实的发展不外乎因果的规律；佛教的根本*轮也就是说明世间和出世间的因果规律，这就是四谛。所以三智又都是建立在四谛的基础之上的。如若不通达四谛的道理，那所修行的般若必定是落了空。四谛是声闻和菩萨所须要共同修学的。声闻以一切智观察世间和出世间的因果，通达四谛十六行相，而能解脱生死证得涅槃。菩萨便必须比声闻所通达的更深人一层，才能不住于生死，也不滞于涅槃。因此在说明如何修习般若之前，先要简单概略地叙述四谛的道理。
世人以为人生在一定时期之内可以是永恒的，是快乐的，是真实的，是有自体的。佛教说明人生——包括物质的和精神的——是刹那变幻无常的，是苦痛的，是空虚的，是无自体的。这便是苦谛的无常、苦、空、无我四行相。而这世间之苦是真实不虚，所以称为苦谛。有人感觉到人生的苦痛，因而相信佛教，便想从信仰佛教中能逃避了苦，或者想佛教能将自己从苦中拯救出来。这种逃避思想和依赖思想都是错误的，而这种希望也是不可能达到的。佛教只说苦谛应知而不曾说苦谛应断，因为当前的苦果不是从逃避中能获得解脱的，也不是依赖他人能将自己从苦痛中拯救出来的。唯有真实明白了世间之苦，然后进一步搜寻出苦的因由，用自己的力量来断除苦因，才能获得解脱。佛教说人生苦痛的因由是在于有能招集苦痛的不合理的思想(烦恼)和行动(业)。人们认为人生是永恒的而贪爱这永恒的人生(后有爱)，这便是苦的生因；认为人生是快乐的而贪爱这快乐的人生(喜贪俱行爱)，这便招集了种种的苦；认为人生是美满的而贪爱这美满的人生(彼彼希乐爱)，这便能令种种苦痛生起；认为人生有其自我的实体而贪爱这实体的自我(我爱)，这便是未来苦痛的缘由。这便是集谛的因、集、生、缘四行相。由于贪爱便招集苦果，真实不虚，所以称为集谛。这集谛是应当断的，只有断除了种种爱和因爱而生的一切非理的思想和行动，才能解脱苦痛。贪爱断除了名为灭相，苦痛息止了名为静相，此灭静相第一无上名为妙相，此灭静相永恒不改，究竟出世名为离相。这便是灭谛的灭、静、妙、离四行相。这出世间果的寂灭是真实不虚，所以称为灭谛。这灭谛是佛教徒所应当证人的，而证灭的方法是修道。佛所指示修道的方法是真能达到所寻求的目的名为道相，是符合于所寻求的目的名为出相，是以因果四谛道理为依据的名为行相。是趣向涅槃的名为出相，这便是道谛的道、如、行、出四行相。而这道决定通向涅槃，真实不虚，所以称为道谛。这道谛是应当修的。佛教徒能明了通达四谛十六行相，辨清是非，这称为见道。依据四谛的道理，应断的断，应修的修，这称为修道。这就是声闻和菩萨所共同修学的基础。
声闻和菩萨虽同以四谛为基础，然而菩萨要经历无量生死，修学无量法门，救度无边众生，断除无尽烦恼和习气而最终要求成佛的，因此不同于声闻仅仅急于求解脱个人的生死而希证涅槃。这就必须对于四谛有进一步更深入的认识，才能担当起这广大深重的菩提心和大悲心而无所畏难，无所怯弱，无所惊怖。这就是般若的力量和作用。如若以为般若的道理是排斥了四谛的道理而只是谈空，那就大错而特错了。惟有坚定的在如上所述的四谛的体会上更进一步通达空性，才能任重而道远的为广大有情的利乐而精进不息，无有退堕。佛说的般若经中正是如此教示的。
佛教中重要的经典内容，大致都是谈“境、行、果”三科。境是说明智所照境的真实情况，行是依据实境而修行的方法，果是修行成就所得的果证。姚秦鸠摩罗什译的《摩诃般若波罗密经》既是般若经典的重要经典，也是佛藏中重要经典之一，其中正宗分所说当然也是境、行、果三科。自《奉钵品》第二至《无作品》第四十三，凡有四十二品是说境，从《诸波罗密品》第四十四至《六喻品》第七十七，凡有三十四品是说行，此后有十品是说果。修行般若就是要学习三智；经中所说的境就是三智所照的真实情况，所说的行就是修习三智的方法，所说的果就是修习三智所得的果证。修行般若是大乘行人所必须，因此就必须对于三智有概括的、根本的、正确的体会，特别是经中所说修习三智的方法，方能免于流入歧途。
弥勒菩萨所着的《现观庄严论》就是解释《摩诃般若经》的，其中对于修习般若的方法建立了四种现观：第一圆满一切现观，是包括全部进修般若的过程，第二顶现观，是说明在进修般若中每一阶段的成就，第三次第现观，是从次第修行上重复来谈修行般若中主要的、根本的问题，第四刹那现观，是说修习般若圆满最后刹那转成佛智的问题。从修行般若方面来说，第一现观中所谈是最全面的、基础的，这就是从《诸波罗密品》第四十四至《学空不证品》第六十，这十七品经文所说的。在这段经文中说明五个问题：一所修般若相，二能修般若相，三修行般若相，四修般若的得失，五修行般若的进度。譬如有人要将良木作成美好的器具，必定要找良匠用精巧的工具来施工。此中最基本的问题是要有良木。良木是所修，良匠和巧具是能修，施工是修行。修习般若也是如此。必须先明白所修般若相，然后才能运用能修般若来修行。此中所应注意的是般若就是三智，因此所修是三智，能修也是三智，而修行还是三智，也可以说是从三种不同的角度来说明三智而已。所修般若就是《诸波罗密品》(《摩诃般若波罗密经》卷十二)全章所说，所以这一品是修习般若的最初下手处，是全经最根本的部分。
在《诸波罗密品》中列举了九十波罗密来说明般若所该摄的三智。前二十八波罗密是从四谛十六行相中说明所修一切智相，于道谛中别说菩萨所修对治所知障的智相；次有三十七波罗密是从四谛十六行相中说明所修道种智相。因为道种智是菩萨智，所以先谈世、出世间的因——集、道二谛，后谈世、出世间的果——苦、灭二谛；后有二十五波罗密是从声闻、菩萨、佛的基本行证中说明所修的一切相智。如若对这九十波罗密的意义能有深刻的体会，那就可以说了解修行般若的入门途径了。现在依据《现观庄严论》解释经文的大意叙述如下。
一所修一切智相
这是修行般若的第一点，菩萨由此能正确认识世间和出世间的因果而证人空性。世间生死的果就是苦谛，其因就是集谛；出世间涅槃的果就是灭谛，其因就是道谛。四谛是有内在的和外在的矛盾的。外在的矛盾是生死和涅槃的矛盾，所以苦集二谛是俗谛，灭道二谛是真谛。内在的矛盾是四谛各各具有真俗两方面的义理。声闻只通达四谛外在的矛盾而解脱生死，住于涅槃。菩萨必须通达四谛外在和内在的矛盾，才能不住生死，不滞涅槃而成熟有情，严净佛土。经中说：
尔时慧命须菩提白佛言：世尊，无边波罗密是般若波罗
密。佛言：如虚空无边故。世尊，等波罗密是般若波罗密。
佛言：诸法等故。世尊，离波罗密是般若波罗密。佛言：毕
竟空故。世尊，不坏波罗密是般若波罗密。佛言：一切法不
可得故。
这四句是次第说明菩萨所通达的苦谛的无常、苦、空、无我四相。一、无常相。菩萨观察世间的一切确实是刹那变幻无常的，然而这刹那的生灭不是孤立的而是关联一切、包罗一切，如虚空之无边。二、苦相。菩萨观察世间一切确实的苦痛逼迫，然而应当体会苦乐的平等性，才能忍爱世间苦来作饶益众生的事业。三、空相。菩萨观察世间一切确实是由众缘集合而成，无其实体，然而一一众缘又还是众缘所生，穷源到底，毕竟无其实体。于是远离一切人见、法见的分别。四、无我相。菩萨观察世间一切确实是无主宰、无自性，然而这无我相也无定相，不可执着，才能精进不退地利益众生。经云：
世尊，无彼岸波罗密是般若波罗密。佛言：无名无身
故。世尊，空种波罗密是般若波罗密。佛言：入出息不可得
故。世尊，不可说波罗密是般若波罗密。佛言：觉观不可得
故。世尊，无名波罗密是般若波罗密。佛言：受想行识不可
得故。
这四句是次第说明菩萨所通达的集谛的因、集、生、缘四行相。一、因相。菩萨观察贪爱于永恒的人生(此岸)确实是苦因，然而进一步体会到涅槃(彼岸)无名无色而生死涅槃一如无二，本未住于生死，又何住于涅槃。二集相。菩萨观察贪爱于快乐的人生确实是招集了苦，然而进一步体会到人生苦乐是…
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