..续本文上一页生相无明而成妙觉(分证和究竟即佛)。来信说：“初关所悟，仅相似于佛，尚不足降伏一切烦恼。”此就宗下行人破参见性、顿悟同佛而说。若就教相而论，则"相似即佛"是已断了见思惑和尘沙惑，唯未破无明而已。
(答北京陈居士)
4、《幻斋心鸿》选
过去事让它过去，未来事尚未来，现在事亦如幻如化，转瞬既逝，故念起不随，无住无相，这是修心最好诀窍。做到妄想脱落,人生最大幸福！
破相化空是定力增加时，必然现象。定慧力增加后自能念起即灭，不必费力，目前正是翻动打扫阶段，只要不取(不随之流转)不舍(不着意遣除，遣除也是妄心)。总之不理自能由粗转细，由长转短，时间一到，瓜熟蒂落。目前但事耕耘不问收获，即不要有求开悟的心，也不要放松，总是处处与自己过不去，与自己作斗争，功夫便可不断进步。
相都是虚妄，当诸相皆空，却有一个明明不空者，说相不是相，但灵灵明明，叫做实相。一般人以为相是虚妄，但还有一个无相之相，都不了解。无相之相，即是“见诸相非相”，若见诸相非相(即空)便能见到不变随缘的如来本性了。但实相非可眼见，只可心见，“心见”即是心领神会啊！
修心当妄想由多到少，逐步化空时，这时，妄想便能脱落。当一念不生，但了了分明，不是断灭，这便叫入定，功夫成熟自然进入一心不乱(寂)但灵光独耀(照)境界，这便是入定。“观心”方法和要领，请参考您所印《般若花》43-45页，其中有详细、扼要的说明，可作参考。上坐时打坐修定，下座时不是放松，要观心，看生灭妄心，若看心无力，不能转化，则念咒、打坐以作帮助。(平时不打坐，就观心即可)打坐、观心、念咒，随宜而用，目的是一，即遣除妄想。
[一次杨振刚居士到沪看望徐老，在寓所“幻斋”徐老拉着他的手叮嘱学人：“老实念佛，念佛最方便、最直接、最安全、最当机、最把握！”连说三句“要老实念佛啊！”，每次杨居士向编者谈起恩师的教导，总是热泪盈眶。编者注]
(答哈尔滨杨振刚居士)
本来面目，空空寂寂，但又了了分明，若只有空寂而无灵明，岂不成为顽空。故当一念不生，“说是一物即不中”时，却灵光独耀，灵知不昧，“明”和“见”是无分别智慧，不是有分别的意识。
见光见佛，可能有幻相出现时，只是不理不着。所谓“不准”，是不许粘着、追求而已。
心身化空，一念不起，但灵知不昧，了了分明，彻证此一境界，即是明心见性，故重在自我认识、自我体会、自我默契，否则即成为“理悟”，即非“证悟”。明知虚妄，而不住相，也有理事深浅之别。若能妄想脱落，而灵光独耀时，非本来面目而何！
观心，有很多境界和过程，能念起即觉，不随之流浪，令其自生自灭(即不取不舍)，这都是功夫。《金刚经》说：“应无所住而生其心”，“无所住”即是空，“生其心”即是有，亦即“一念不生，了了分明”(清净心)之境界，能明悟此境，明心不可得，当下即是本性。是名明心见性。
(答哈尔滨张春喜居士)
仁者在学法过程中，以般若为先导，每日诵持《金刚经》，能做到一心无住，事来应付，事去不留，便能获得实际受用。如心情开朗，便是效果。在持诵经咒过程中，妄念纷飞，这往往是进步的表现，譬如暗室打扫，尘埃飞扬，势所必然，只要坚持修法，不取、不舍、不住、不著，自能逐步由乱而定，由动而静，慢慢进入“寂然不动，而灵知不昩”的境界。切勿心急，亦勿放松，能念念凛觉，刻苦用功，久久自会证入光明自在。
( 答芜湖卜年华居士)
《金刚经》云：“应生无所住心”，所谓“无所住心”是什么心？乃是心无所住，而不断灭之心，也即妄念不起而了了分明之心，能时时寂而常照，心宝常现，即能于现前得无边受用，愿与仁者共勉之！来书云：“时有妄念”，无始以来积妄，原非朝夕可除，但能于妄念来时，不取不舍，不予理睬，习气力尽，则自然脱落；当妄想脱落，而灵知不昧，功用不失，即是体用不二之自性真实境界，只要不执，妙用无尽！
关于真如是否缘起问题，仁者所述乃是正知正见。凡因缘和合的一切诸法，有生灭、有造作，正像经说：“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭”，缘生缘灭，如幻如化。而真如妙体，则是虚灵凝寂，绝诸戏论，不生不灭，无实无虚，无所从来，亦无所去，在圣不增，在凡不减，故决非因缘和合之体；凡因缘和合皆生灭有为之法，真如是“无为法”也。
真如之体，虽是不变，但能随缘起用。《般若花》上“真如缘起”，不仅如仁者说“真如通过缘起显现”(全相即性)，而且也说明真如能随缘起染净二种功能。随污染之缘，便成“六凡”，随清净之缘，则成“四圣”，所谓随染净之缘，成凡圣之事。至于彻证本体，则虽无所住，而生其心，随缘起用，体用一如，证大体大用矣，是名妙用。又《法华经》说：“佛种从缘起”，此乃指成佛的种子，也即闻、思、修、六度万行，皆成佛之缘起，非指佛性本身由缘生缘灭(即仁者所说：“而是通过修持(缘起)来显真”)。总之，若以佛性为缘起，则缘灭时，佛性亦灭，岂不成“断灭论”耶？
仁者精进用功，于寻常日用处，彻见本来，因缘不可思议！古人云：“平常心即是道”，仁者于此有所体会，是真见道者。世人将此本来平而常者刻苦分别，颠倒使用，遂致流浪生死，今悟“平常”则恢复本来，了无一法可得，故《金刚经》说：“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记”。但虽是平常，能得到它，却也是不平常的，“万世古今不离当念，十方刹土不隔毫端”，迷则四生六道由它作；悟则三贤十圣由它成。如此说来，平常之中有不平常的，又不能小看它啊！仁者说：“佛法只在觉与迷”，甚当！一念迷，苦海茫茫；一念觉，超登佛地。又说：学佛秘诀“只是无我二字”，说到点子上了，故《金刚经》须菩提问如何降伏其心时，佛开门见山，就先破我相(四相主要是我相)，然后再破法相、空相。小乘人悟“人我空”，证入偏空涅槃；大乘人悟“法我空”，证入三德涅槃。凡夫因人我执起烦恼障，小乘因法我执起所知障，成分段、变易二种生死。印光老法师曾说：久修大士能了“我空”，则无尽烦恼皆化为大光明藏！故仁者之体会可说是“画龙点睛”。
观心即是修心，两者不别，知“三心”不可得，当下见性！我们修心地法门，要悟在当下，修在当下，证在当下，用在当下，时时返照，刻刻用功，五蕴若空，苦厄顿消。
世尊在证道时曾说：奇哉，奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想、执着而不证得。可见修心要领就在转化妄想(第六意识)、执着(第七识)，也即是破除人我执和法我执。我执若化，势如破竹矣。仁者以“无我”二字，为学佛要诀，可谓提纲挈领。
佛法所说“诸法”，即指一切事物。心生则法生，法生则心生，故心法不二，能所一如。经云：“法尔如是”，仁者还见么！？见是分别，不见是断灭，且道如何办？
净土宗要求“净念相继”，即明心者之“动静一如”，言虽有别，义实无二，愿与仁者共探之。
人生一切无常，梦幻泡影而已。吾人目前唯一大事即在悟心基础上，打扫多生习气，破一品无明，见一分法性；同时发愿归向净土，应知此一句弥陀，暗合道妙，巧入无生，禅净二门，从未分家也！
众生苦恼，非佛法无从解脱，佛法难闻今已闻，普愿尽虚空、遍法界一切有情，同出生死苦海，同归圆觉性海。
目前学佛者多而正见难得，大都着相粘境自陷苦恼，若知妄想本空，回光返照，顿得清凉，终日无住，不落断灭；终日生心，不生分别，久久行去，定有自在之分，愿与仁者共勉之。学佛重见地，古德所谓“但重见地，不重行履”，见地者何？彻悟本来，认清自家面目。若寻枝摘叶，舍本逐末，离道远矣。
痛念佛法难闻，人生多苦，趁此康健，力超三界。上座犹如磨刀，下座练心，犹如用刀(杀敌)定慧等持，悟后起修，必将庆快平生！
来书所说：“众生可怜不学佛的不明白，学佛的亦不明白”，的确如此，言之可慨！所谓“不明白”，即不以明心见性为要务，心外求法，岂不沦于邪见外道？故愚每于人前大声疾呼，不管禅宗、净土、密法，无不以明悟自性为要领，否则欲淘汰习气，岂不移东搬西，徒自困扰。即如净土宗乃三根普被之法，一般以带业往生为主旨，忘记此乃三根普被之法，中上根人亦有份，心地明白即“理一心不乱”，有何不可，当仁不让，在于智者，但亦不能小视修证，看得容易。如见性后，悟后起修，于境界中磨练，于六尘、五欲、三毒种种境界，必须一一透过，特别是财、色、名三关，非大力者不易转化。若保任精勤，随缘脱落于顺、逆境，自在无碍，斯名破重关。但按教相论，圆教须破四十二品无明，始成妙觉。特别是初地菩萨(即别教初住)已能现身百界，八相成道，故由修而悟，由悟而证，功夫岂易言哉！见性者每悟后求生极乐，恐习染未脱，悟而未证，成“悟后迷”也，藕益、莲池、省庵、印光等大师莫不如是，但这些大师，当然主要是给众生作榜样。吾侪须于成败祸福关头，有所主张，则弥善矣。元音老人一生也着眼于“明心见性”，吾兄弟于此相同，盖亦觉众生可怜耳。因仁者一言，引出许多络索，一笑。
《般若花》以法供养一切有情，亦莫非一时因缘，言语文字皆用…
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