..續本文上一頁生相無明而成妙覺(分證和究竟即佛)。來信說：“初關所悟，僅相似于佛，尚不足降伏一切煩惱。”此就宗下行人破參見性、頓悟同佛而說。若就教相而論，則"相似即佛"是已斷了見思惑和塵沙惑，唯未破無明而已。
(答北京陳居士)
4、《幻齋心鴻》選
過去事讓它過去，未來事尚未來，現在事亦如幻如化，轉瞬既逝，故念起不隨，無住無相，這是修心最好訣竅。做到妄想脫落,人生最大幸福！
破相化空是定力增加時，必然現象。定慧力增加後自能念起即滅，不必費力，目前正是翻動打掃階段，只要不取(不隨之流轉)不舍(不著意遣除，遣除也是妄心)。總之不理自能由粗轉細，由長轉短，時間一到，瓜熟蒂落。目前但事耕耘不問收獲，即不要有求開悟的心，也不要放松，總是處處與自己過不去，與自己作鬥爭，功夫便可不斷進步。
相都是虛妄，當諸相皆空，卻有一個明明不空者，說相不是相，但靈靈明明，叫做實相。一般人以爲相是虛妄，但還有一個無相之相，都不了解。無相之相，即是“見諸相非相”，若見諸相非相(即空)便能見到不變隨緣的如來本性了。但實相非可眼見，只可心見，“心見”即是心領神會啊！
修心當妄想由多到少，逐步化空時，這時，妄想便能脫落。當一念不生，但了了分明，不是斷滅，這便叫入定，功夫成熟自然進入一心不亂(寂)但靈光獨耀(照)境界，這便是入定。“觀心”方法和要領，請參考您所印《般若花》43-45頁，其中有詳細、扼要的說明，可作參考。上坐時打坐修定，下座時不是放松，要觀心，看生滅妄心，若看心無力，不能轉化，則念咒、打坐以作幫助。(平時不打坐，就觀心即可)打坐、觀心、念咒，隨宜而用，目的是一，即遣除妄想。
[一次楊振剛居士到滬看望徐老，在寓所“幻齋”徐老拉著他的手叮囑學人：“老實念佛，念佛最方便、最直接、最安全、最當機、最把握！”連說叁句“要老實念佛啊！”，每次楊居士向編者談起恩師的教導，總是熱淚盈眶。編者注]
(答哈爾濱楊振剛居士)
本來面目，空空寂寂，但又了了分明，若只有空寂而無靈明，豈不成爲頑空。故當一念不生，“說是一物即不中”時，卻靈光獨耀，靈知不昧，“明”和“見”是無分別智慧，不是有分別的意識。
見光見佛，可能有幻相出現時，只是不理不著。所謂“不准”，是不許粘著、追求而已。
心身化空，一念不起，但靈知不昧，了了分明，徹證此一境界，即是明心見性，故重在自我認識、自我體會、自我默契，否則即成爲“理悟”，即非“證悟”。明知虛妄，而不住相，也有理事深淺之別。若能妄想脫落，而靈光獨耀時，非本來面目而何！
觀心，有很多境界和過程，能念起即覺，不隨之流浪，令其自生自滅(即不取不舍)，這都是功夫。《金剛經》說：“應無所住而生其心”，“無所住”即是空，“生其心”即是有，亦即“一念不生，了了分明”(清淨心)之境界，能明悟此境，明心不可得，當下即是本性。是名明心見性。
(答哈爾濱張春喜居士)
仁者在學法過程中，以般若爲先導，每日誦持《金剛經》，能做到一心無住，事來應付，事去不留，便能獲得實際受用。如心情開朗，便是效果。在持誦經咒過程中，妄念紛飛，這往往是進步的表現，譬如暗室打掃，塵埃飛揚，勢所必然，只要堅持修法，不取、不舍、不住、不著，自能逐步由亂而定，由動而靜，慢慢進入“寂然不動，而靈知不昩”的境界。切勿心急，亦勿放松，能念念凜覺，刻苦用功，久久自會證入光明自在。
( 答蕪湖蔔年華居士)
《金剛經》雲：“應生無所住心”，所謂“無所住心”是什麼心？乃是心無所住，而不斷滅之心，也即妄念不起而了了分明之心，能時時寂而常照，心寶常現，即能于現前得無邊受用，願與仁者共勉之！來書雲：“時有妄念”，無始以來積妄，原非朝夕可除，但能于妄念來時，不取不舍，不予理睬，習氣力盡，則自然脫落；當妄想脫落，而靈知不昧，功用不失，即是體用不二之自性真實境界，只要不執，妙用無盡！
關于真如是否緣起問題，仁者所述乃是正知正見。凡因緣和合的一切諸法，有生滅、有造作，正像經說：“因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅”，緣生緣滅，如幻如化。而真如妙體，則是虛靈凝寂，絕諸戲論，不生不滅，無實無虛，無所從來，亦無所去，在聖不增，在凡不減，故決非因緣和合之體；凡因緣和合皆生滅有爲之法，真如是“無爲法”也。
真如之體，雖是不變，但能隨緣起用。《般若花》上“真如緣起”，不僅如仁者說“真如通過緣起顯現”(全相即性)，而且也說明真如能隨緣起染淨二種功能。隨汙染之緣，便成“六凡”，隨清淨之緣，則成“四聖”，所謂隨染淨之緣，成凡聖之事。至于徹證本體，則雖無所住，而生其心，隨緣起用，體用一如，證大體大用矣，是名妙用。又《法華經》說：“佛種從緣起”，此乃指成佛的種子，也即聞、思、修、六度萬行，皆成佛之緣起，非指佛性本身由緣生緣滅(即仁者所說：“而是通過修持(緣起)來顯真”)。總之，若以佛性爲緣起，則緣滅時，佛性亦滅，豈不成“斷滅論”耶？
仁者精進用功，于尋常日用處，徹見本來，因緣不可思議！古人雲：“平常心即是道”，仁者于此有所體會，是真見道者。世人將此本來平而常者刻苦分別，顛倒使用，遂致流浪生死，今悟“平常”則恢複本來，了無一法可得，故《金剛經》說：“以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故燃燈佛與我授記”。但雖是平常，能得到它，卻也是不平常的，“萬世古今不離當念，十方刹土不隔毫端”，迷則四生六道由它作；悟則叁賢十聖由它成。如此說來，平常之中有不平常的，又不能小看它啊！仁者說：“佛法只在覺與迷”，甚當！一念迷，苦海茫茫；一念覺，超登佛地。又說：學佛秘訣“只是無我二字”，說到點子上了，故《金剛經》須菩提問如何降伏其心時，佛開門見山，就先破我相(四相主要是我相)，然後再破法相、空相。小乘人悟“人我空”，證入偏空涅槃；大乘人悟“法我空”，證入叁德涅槃。凡夫因人我執起煩惱障，小乘因法我執起所知障，成分段、變易二種生死。印光老法師曾說：久修大士能了“我空”，則無盡煩惱皆化爲大光明藏！故仁者之體會可說是“畫龍點睛”。
觀心即是修心，兩者不別，知“叁心”不可得，當下見性！我們修心地法門，要悟在當下，修在當下，證在當下，用在當下，時時返照，刻刻用功，五蘊若空，苦厄頓消。
世尊在證道時曾說：奇哉，奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相，唯以妄想、執著而不證得。可見修心要領就在轉化妄想(第六意識)、執著(第七識)，也即是破除人我執和法我執。我執若化，勢如破竹矣。仁者以“無我”二字，爲學佛要訣，可謂提綱挈領。
佛法所說“諸法”，即指一切事物。心生則法生，法生則心生，故心法不二，能所一如。經雲：“法爾如是”，仁者還見麼！？見是分別，不見是斷滅，且道如何辦？
淨土宗要求“淨念相繼”，即明心者之“動靜一如”，言雖有別，義實無二，願與仁者共探之。
人生一切無常，夢幻泡影而已。吾人目前唯一大事即在悟心基礎上，打掃多生習氣，破一品無明，見一分法性；同時發願歸向淨土，應知此一句彌陀，暗合道妙，巧入無生，禅淨二門，從未分家也！
衆生苦惱，非佛法無從解脫，佛法難聞今已聞，普願盡虛空、遍法界一切有情，同出生死苦海，同歸圓覺性海。
目前學佛者多而正見難得，大都著相粘境自陷苦惱，若知妄想本空，回光返照，頓得清涼，終日無住，不落斷滅；終日生心，不生分別，久久行去，定有自在之分，願與仁者共勉之。學佛重見地，古德所謂“但重見地，不重行履”，見地者何？徹悟本來，認清自家面目。若尋枝摘葉，舍本逐末，離道遠矣。
痛念佛法難聞，人生多苦，趁此康健，力超叁界。上座猶如磨刀，下座練心，猶如用刀(殺敵)定慧等持，悟後起修，必將慶快平生！
來書所說：“衆生可憐不學佛的不明白，學佛的亦不明白”，的確如此，言之可慨！所謂“不明白”，即不以明心見性爲要務，心外求法，豈不淪于邪見外道？故愚每于人前大聲疾呼，不管禅宗、淨土、密法，無不以明悟自性爲要領，否則欲淘汰習氣，豈不移東搬西，徒自困擾。即如淨土宗乃叁根普被之法，一般以帶業往生爲主旨，忘記此乃叁根普被之法，中上根人亦有份，心地明白即“理一心不亂”，有何不可，當仁不讓，在于智者，但亦不能小視修證，看得容易。如見性後，悟後起修，于境界中磨練，于六塵、五欲、叁毒種種境界，必須一一透過，特別是財、色、名叁關，非大力者不易轉化。若保任精勤，隨緣脫落于順、逆境，自在無礙，斯名破重關。但按教相論，圓教須破四十二品無明，始成妙覺。特別是初地菩薩(即別教初住)已能現身百界，八相成道，故由修而悟，由悟而證，功夫豈易言哉！見性者每悟後求生極樂，恐習染未脫，悟而未證，成“悟後迷”也，藕益、蓮池、省庵、印光等大師莫不如是，但這些大師，當然主要是給衆生作榜樣。吾侪須于成敗禍福關頭，有所主張，則彌善矣。元音老人一生也著眼于“明心見性”，吾兄弟于此相同，蓋亦覺衆生可憐耳。因仁者一言，引出許多絡索，一笑。
《般若花》以法供養一切有情，亦莫非一時因緣，言語文字皆用…
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