..續本文上一頁于一時，不能死于句下，“說法者無法可說，是名說法”。仁者必能默契之。
仁者能知一切如幻，甚爲難得，《圓覺經》雲：“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。”但聲聞初果斷見惑，如斷四十裏流水，況思惑乎，況塵沙惑和無明惑乎。故從來大德悟心以後，悟後起修，如喪考妣，如防風燈，正爲習染多生，非一蹴而就；圓教行人了分段生死以後，尚須破四十二品無明，才能了變易生死，成爲法身大士，故禅宗破初關後，尚須勤于保任，奮除習氣，否則成爲“悟後迷”，故曆來大德悟後提倡淨土法門，以期利鈍全收，同入彌陀願海也。生死事大，願與仁者共勉之。
某老人乃淨宗聞人，其所說“自性彌陀、唯心淨土，走錯路了”此語實嫌欠圓，因淨土乃叁根普被，利鈍兼收之大法。從下根人來說，因不必高談“自性”、“唯心”，全事即理，蓦直念去，理在事中，但對上根人說，則不妨念佛即是念心，念極情亡，則理事雙融，心佛不二，根塵脫落，禅淨不二。某老專爲初機學人著眼，“自性”、“唯心”則專就一句彌陀，即是法界全體上著眼，各人設施不同，悲心則一。萬法不離自心，若界外有個阿彌陀佛，心外有西方淨土，豈不成爲心外取法？所謂“唯心淨土，即淨土不離唯心；也即彌陀不離自性。仁者所論，亦即此義，圓融無礙之談也。
仁者所示“放下”語錄頗爲精妙。《金剛經》說：“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相(我空)、無法相(法空)、亦無非法相(空空)。”叁空之要，豈不在于放下。放下之義大哉！但問放下個什麼，就是放下那放不下的，還不究竟，且道一句，曰：“家賊難防”。
吾人處于娑婆，生老病死、悲歡離合，皆有因緣，一切無常如幻如化，故惟有“思地獄苦，發菩提心”，早求出離，是爲上策。仁者所說叁際不可得，有兩種理會，即方便說和究竟說，也即四種悉檀因緣。按究竟言之，過、現、未叁際都不可得，非過去、未來，也無現在(當下)，因刹那變滅，故《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”“叁心不可得”，實爲究竟了義之說。又實相無時間相、無空間相，因時間、空間都是生滅法，現代科學家說：時間和空間是人們的“妄想”，真是一針見血。仁者所舉“兩種體會”，可謂善巧說法矣。方便說，有過去和未來，沒有當下；或說無過、未，只有當下，皆無不可，究竟說則叁際皆不可得，因叁際都是生滅法也。
(答西安劉志強居士)
仁者理事圓融，才華橫溢，尤其對佛法修證，可稱更上層樓，如說：“遇境會粘，但並不怕粘”；“我除了除習氣之外，還能做什麼事？”“但我就是要拼命體會難堪的滋味”……，這些都說明若非真實用功，不能有此體會！佛法唯證相應，若繼續保任，打掃宿垢，終能打成一片；所謂打成一片，即是晝夜六時，妄想脫落，心無散亂，人生至此，得大解脫，豈不慶快平生！但多生積垢，亦非一時能除，總須“在有障礙中忍得過，能忍得過即無礙矣”，譬如愛面子一事，正是我們考驗的好機會，能與之挨磨、周旋，久之自能脫然。
文字無咎，損益在人，故亦無有定法可說。如“理悟”，可作道理上明白解，亦可作明白“理體”解，“證悟”可作破初關、親見本來面目解(素法身)，亦可作破無明，見法性的“分證”和“滿證”解。(圓教破四十二品無明、別教破十二品無明)一般說來，以“悟”、“修”、“證”叁個字作分別，最簡要，即1.開“悟”自性，2.由悟起“修”，3.由修而“證”，列表如下：
修 證 叁 階 段
悟 (見道)根塵脫落，明悟自性——破初關
修 (修道)綿密保任，長養聖胎——破重關
證 (證道)放任而爲，無所不是——破牢關
“見性”意即“現性”，但原來都已用慣，可以不改，只要領會其義即可。何況古人曾說：肉眼亦可以見性。因爲開悟以後，全相即性，山河大地全露法王之身，故目見山河大地即是肉眼見性，此意頗深，古人有雲：“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。”天臺宗也說：“一色一香無非中道”。可助理解。
“心態是粘還是不粘……”是出入叁界的關鍵，此語說得何等精辟！聖賢、佛菩薩與我們凡夫的界限，就在粘與不粘，粘則系結、挂礙、不自在、生死；不粘則解脫、自在、出生死；聖人是念而無住，用而不著，凡夫是纏結、挂礙、著相粘境，界限十分清楚。我們必須努力用功，使妄想脫落，打成一片，隨緣逍遙，放曠自在。自知煩惱即是菩提，妄想就是妙用，穿衣吃飯，迎賓送客等一切法皆是佛法。
仁者所說“在觀心時，其實正是念佛”，正是。凡內觀自心，外參經論，實際上都是念佛法門，以一切不離自性故。又“任你如何在境界裏攀援不舍，都是昙花一現”，所謂“凡所有相，皆是虛妄”(無實)但不是斷滅，所謂“一切法皆是佛法”(無虛)，無實無虛，即是吾人的本來面目！
五言偈一首，可謂道盡心要，承擔如來家業，實是責無旁貸，叁界無安，猶如火宅，衆生苦惱，亟待匡濟，大心救度，不愧佛子，願與仁者共勉之。錄古德頌一首，以助法喜：
轉處孤危萬事休。隨緣得旨複何求。
群生造化乘斯力。一道靈光觸處周。
即事即空無剩法。全心全佛有來繇。
填溝塞壑無人會。可笑騎牛更覓牛。
(答南京齊偉居士)
信中說，一看便了，觀心很好，但不能執相，不管什麼現象現前，一概不理，反反複複總是有的。都要看作是進步現象。當妄想斷處，一念不生，了了分明，不執一物，自然有個好消息。但此時“一念不生，了了分明”也不可執，虛空粉碎，大地平沈，連虛空也粉碎，還要這兩句話作什麼？總之，刻苦用功，努力保任，時時注意改習氣，必有打成一片之日。
從仁者的信中得知仁者在修持中，時常因腿痛而于座中不得靜心，仁者要記住的是：佛法是心法，功夫不在色身上，而在修心上。至于座上的坐姿，當然能夠雙跏趺或單跏趺更好，這都是夙世因緣，應一切隨緣，千萬不可勉強，尤其對年歲大的學人而言。關鍵的是座上要“心念耳聞”，于妄念不取不舍；座下不忘觀照。請記住：觀心是一切佛法的根本法門，若要見性，必持觀心！
另外，不論任何學人，修持中都有業障翻騰的現象，還有就是學人本身體內隱含的病症，在修持中都會發露出來。無論是業障翻騰，還是病根顯露亦都是好事，望仁者不必驚恐和擔心，仁者于座中只管“心念耳聞”如法的修持
(答南通秦居士)
觀心，是學佛之重要法門，在拙作《學佛是怎麼一回事》中有“觀心”一節，文雖不多，但是觀心的要領，依之實踐，能有具體的下手方法。今再略告觀心方法，(具體請多參究《般若花》，與“人事磨練”一節一起看)觀心先看自己妄念即回光返照，不取不舍，既不隨它流轉，也不著意遣除，每日起觀數十次，漸漸純熟，妄念也漸漸息下。如此繼續用功，雖然無念或少念，但繼續返觀，此時即由“觀妄”，漸漸轉向“觀真(觀自己真心)”，觀到一念不生，“心空及第歸”。這時雖一念不起，但見聞覺知，了了分明，並不斷滅。此時即是動靜不二，定慧雙修，如明鏡照物，雖鏡體寂然，而諸影了了分明，前者即體、即空、即靜，後者即用、即慧、即動，故觀心的人最後悟心時，體用不二、定慧圓融，動靜一如。據仁者所說是體用、動靜、定慧都未圓融無礙，未能悟入不二法門，也即沒有明自本心，見自本性，故有種種障礙、疑問，如雲：“內觀與心上不著一物，沒有形成統一。”所謂“注意當下”即是叫您默契“無念時的光景”，否則始終是“識神”用事，安能修悟自性？故參禅必須起疑情，而且必須在“話之頭”上起疑，以一念轉萬念，若落入話尾，早已起種種分別，即不能起“參話頭”作用。
觀心開悟後，一切穿衣吃飯、揚眉瞬目，都成自心的妙用，所謂“妙用”就是雖用而不粘不著，無所挂礙，即體即用，否則依稀仿佛，仍是凡夫境界。
至于“虛空粉碎，大地平沈”這是形容自心徹悟境界，其實既是虛空，又如何粉碎，是一種無義味之語，教人不起分別，若追求其境界，便上當了。《金剛經》說：“無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”
“無修、無得、無證”，亦即無功用道，八地以上菩薩乃能證此；至于“不除妄想不求真”，蓋我執破後，進破法執之境界，屬始破“牢關”，但“不除妄想”此語亦是妄想，所謂“莫謂無心便是道，無心尚隔一重關”!
阿彌陀佛第十八大願，古德謂爲真實中之真實，蓋“我作佛時，十方衆生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺......”。大悲願力，無以複加矣!
知于六字洪名，萬分親切，十分難得。此法叁根普被，即淺即深，下根之人仗一句洪名，信真願切可以帶業往生凡聖同居土；中根人逐步深入，斷見思煩惱，便可往生方便有余土；如能由生滅入不生滅，由有相到無相，逐漸做到“念而無念，無念而念”便可破無明見法性，生實報莊嚴土，而成法身大士。到此時即念即觀，即觀即念一句彌陀不離實相，即由持名念佛而入實相念佛，念佛與觀心並無二樣。仁者既然念佛十分相應，便可由念佛入門，所謂“歸元無二路，方便有多門。”也。應知一切妄念本來幻化不實，故仁者說：“念頭生滅不居，而靜言觀之，則波偃濤泯。”《金剛經》所謂“凡…
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