..續本文上一頁所有相，皆是虛妄”，《圓覺經》所謂“知是空華，即無輪轉。”總之，一切妄念如幻如化，若于妄念起時，能不取(不隨之流轉)不舍(不著意遣除，“遣除”之念，亦是妄心)。一切不理，只管念佛，則妄念不消而自消，終到“心空如洗”，得大法樂。
仁者說：老是在觀照上“通不過”，其實可先以念佛息其妄念；妄念息處，而了了分明，靈光獨耀即是觀照，也即是“平常心”，請仁者試從這裏下手，或可有所把握。如能在本位上透相見性，于生滅心暫歇時，體認此“一念不生，而又靈知不昩”的自心，則當下明悟本來面目，親見此不生不滅之實相，大事因緣，其在斯乎!
知認識自己，已成熟路，此是根本法門，各宗都不離“觀心”，因觀心才能引出佛性，見到本來面目。但念咒念佛也有掃蕩和轉化之功，交替用之，畢竟妄息而真顯，則受用莫大焉。
能見能用，著在上面是凡夫，用而不著是聖賢，是般若放光。關鍵即是在粘著與不粘著上。
當修法至“一念不生，但靈知不昩”，必須自我承當，即是見性，不必懷疑。
念佛時須心起、口念、耳聽叁結合，加上手結定印，叁密相應，能使妄念無法插入。
“寂寂斷見聞”是六祖方便說法，實際上是見聞了了，而不著見聞，因見聞若斷，便成頑空，不能起用。心斷即“心常空空”、“蕩然無住”之義。
不著即不著空有，不著斷常，乃顯真空，也即一切處無住。事來則應，事去則空，于心無事，于事無心。“即此見聞非見聞”也此意也。骧陸公說：“不是不見，不是不聞，見聞了了，不著見聞”。此時即是“性相不二”。
(答深圳崔博居士)
仁者在信中所說空明之體驗，希能把握它、認定它、承擔它，並能時時不離“這個”。坐上心念耳聞，靈靈分明。但關鍵還要在坐下，在事相上磨練。做到：“本位不移，起應萬機”。望仁者努力精進，再討個好消息。
(答深圳蓮明居士)
一念不生、了了分明，一凜覺，就了知這是本來面目，這點非常重要，必需認識它，古德所謂“識得不爲冤”，若于此種境界，不加認識肯定，便永無明心見性的日子。六祖說：“汝等自性是佛，更莫狐疑!”可見明心見性，說易不易，說難不難，毫厘之隔，失之千裏。望仁者注意及之。(總之，要不住不著)
但這只是初步見性，古人有“大悟一十八，小悟無數次”之說，希望繼續努力，由妄想脫落，至打成一片、能所雙亡，所謂“一超直入如來地(證道歌語)”!生死大事，非同小可，請仁者不可顧慮，也勿得少爲足。
(答南通王居士)
《觀無量壽佛經》所說的是觀想念佛，從有相下手，歸入無相，理解不清者，易執相成病，其重點在第十六觀，其中說明“稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪”等，宜注意之。總之，信願念佛是手段，一心不亂是要求，往生極樂是目的。故“一心不亂”很重要。
所說的理事，就象一物的二面，理是理性，事是事相，有些人專談理性，而廢棄事相，則理性也不全；同樣，有些人只顧事相，而不顧到理性，則所修也不能得益，所以必須理事圓融、不可執事昧理，也不可執理廢事。若修持名法門，尤須從事入理，因事能帶理，理難獨立。當然明白理性，也是很重要的，從明理性開智慧，一切就好辦。
皈依自性叁寶，即說要明白自己的心性，自性本來明覺，即自性佛寶；自性本具智慧，即自性法寶；自性本來清淨，即自性僧寶，學佛不僅要歸依住持叁寶(事相)，也要歸依自性叁寶(理性)，向內而求，處處回光返照自性，才能得益。
“心”與“性”是一，故說“自性”即心本具，即衆生的心與佛的心，同樣具足此靈明覺性，不過佛已明覺，衆生尚迷。(“心”有時作真心解，有時作妄心、識心解，看用處有不同，具體細看《學佛是怎麼一回事》釋心、釋性二節)。
佛經上說，菩薩要學習五明：一、聲明(言語文字學)二、工巧明(工藝技術)叁、醫方明(醫學)四、因明(邏輯倫理學)五、內明(佛學)。《法華經》上說：“治世語言，資生業等，皆順正法”。能盡力完成本科課程，很好。學佛的人，必須是一個有道德、有學問的人，處處奮發向上，自強不息才是。
修持的目的，主要在于澄清妄想雜念，使自己常覺不迷，(你在這方面已有體會)所以在日常行住坐臥中，(除專心學習外)必須常常放下萬念，使自己常處于空空寂寂的地位；但同時又是明明了了。這種空而明，寂而照，正是自己的“本來境界”，(也叫本來面目)常常這樣做，正是心經上“照見五蘊皆空”的觀照方法，這方法是簡要、實用和徹底的。其它方法，也可借用，如念佛號，不過都要歸到心空智朗的地步。可見修持在刻刻用心提照，不僅是在靜坐中。如能逐步做到隨時心空智朗，這正是高級的靜坐功夫。(具體可參考《靜坐入門》中的“調心”和“觀心”二節)(所以禅宗六祖以“見性”爲主，並不主張人們呆坐，總之不可執定。)
平時待人接物，要做到“和光同俗”、“和而不流”，即雖不戲論，也不孤僻；雖與人和通，也不隨之流浪。若一味“孤高自賞”，也會生障礙。
貪、嗔、癡煩惱，人人都有，不過有深淺不同。久久修習，自可漸薄。在方法上，調息念與觀心結合，很好。但須有主有助，或先以觀爲主，以念爲助，今後或以念爲主，以觀爲助。至純熟後，即念即觀，觀念便合一了。
觀身不淨等四句，名四念處，對治四種顛倒(以不淨爲淨，以受爲樂，以無常爲常，以無我爲我)可常隨境觀察：人我身根都不淨(九想觀)；凡所感受， 易生苦感；心念刹那生滅無常；五蘊和合，我不可得。隨時觀察，貪癡漸薄；而生明慧。
仁者一心用功，看了大量經書，作爲一個年青佛弟子，讀誦大乘經典，打好教理基礎，十分需要。至于理解“心體”和“自性”，則是更爲重要，否則讀經雖多，仍不得要領。所謂“心體”，也叫真如、實相、圓覺，等等，學佛就要證悟這個“本來面目”。你只要能于日常行住坐臥之際，時刻回念返看自己心念，此時但見妄念生滅遷流，如幻不可得，正在此不可得時，卻是靈明空寂，非空非有，不生不滅，這一境界，正是自性的本地風光，但貴認得真，咬得實，常常與此真實相應，這便是見性。大乘經中處處指示，時時透露。如《心經》說：“是諸法(的真)空(實)相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”，此不生不滅的，正是“心體”。《金剛經》說：“應無所住，而生其心”，無所住是息妄，生其心是顯真，所生之心，即是無念心體。《壇經》中六祖教惠明：“不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來面目。”也即指點無念心體。仁者于此等處，能細心參究，則知大乘經典，處處以實相爲印，不離實相。如此看經，方有受用處。
“知念是妄，其性不實，即空，非滅後空”，不錯!此“知”字很重要，知念是妄，乃是經過實踐而“證知”，非依稀仿佛之“解知”也。妄性不實，其體本空，譬如明鏡蒙塵，鏡體光明不失，非塵滅後才有光；又如水本是濕性，非波息後才是濕，故曰“非滅後空”。
法門無量，適應不同根性。一般說來，般若與淨土二門，消業最爲迅速，般若即真空，淨土即妙有，空有不二，會入中道實相。
六祖惠能大師說：“用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不舍，即是見性成佛道。”祈細細領會之。
人生無常、無我，一切有爲法，如夢幻泡影，不學佛法，我們都沒有出路，長劫生死流轉，痛苦實深！您時常追憶過去，考慮未來，這也難免，但只要想過快丟，過而不留，逐步做到離相、無住，與習氣奮鬥，自能不斷增長定慧。現寄上《般若花》一冊，前叁篇都講到觀心看念，第9篇講念佛法門，請依之修持，久久自能把握自己，妄念漸少，漸歇，則空寂靈明之性體，自然現前了。又觀心念佛下手方法不同，但念寂心空、一心不亂時，歸源都是一樣。
《圓覺經》說：“彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名爲淨覺隨順。”這裏：“彼知覺者”，此“者”字是指被智所照的境—即“清淨覺相”。此覺體猶如虛空，廣大無邊。下面“知虛空者”，此“者”字是指能照的智光，即是說，此能照見如虛空的智，也是空華幻相，不可去執取它。雖不執取，但並不是沒有“知覺性”；雖能所兩忘，但智照之體(寂)用(照)依然明明了了，所謂“體用不二，寂照同時”，這正是“淨妙圓覺”的境界，故說：“名爲淨覺隨順”。——即人人本具之佛性。
“心靜”，只是一種定的境界，但不一定認識“自性”。當妄念息落，眼前明明了了，悟知這正是“本來面目”， 這便是“見性”(本來面目)境界，與前只是靜而不悟，相差很遠。我們必須常參這“空空寂寂”而又“靈靈明明”的是什麼？如果明悟，便是“見性”。六祖說：“不見自性，學法無益”。
由于衆生根性不同，因緣也異，故佛法也無有定法，隨機施教，其中般若、 淨土二門，則是普利人天之二大法門，因佛所說法都是以般若爲先導，又多以淨土爲歸宿。仁者修觀心法門，即是修般若法門，能觀自心，決可見性，所以佛說：“能觀心者，究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。”又凡學佛，總以見性爲主，所謂“不識自心，學法無益”。而觀心正是見性的方便。
所謂見地，主要是見性——先見到自己本來面目，便有辦法打掃習氣煩惱，未見性前…
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