..续本文上一页所有相，皆是虚妄”，《圆觉经》所谓“知是空华，即无轮转。”总之，一切妄念如幻如化，若于妄念起时，能不取(不随之流转)不舍(不着意遣除，“遣除”之念，亦是妄心)。一切不理，只管念佛，则妄念不消而自消，终到“心空如洗”，得大法乐。
仁者说：老是在观照上“通不过”，其实可先以念佛息其妄念；妄念息处，而了了分明，灵光独耀即是观照，也即是“平常心”，请仁者试从这里下手，或可有所把握。如能在本位上透相见性，于生灭心暂歇时，体认此“一念不生，而又灵知不昩”的自心，则当下明悟本来面目，亲见此不生不灭之实相，大事因缘，其在斯乎!
知认识自己，已成熟路，此是根本法门，各宗都不离“观心”，因观心才能引出佛性，见到本来面目。但念咒念佛也有扫荡和转化之功，交替用之，毕竟妄息而真显，则受用莫大焉。
能见能用，着在上面是凡夫，用而不着是圣贤，是般若放光。关键即是在粘着与不粘着上。
当修法至“一念不生，但灵知不昩”，必须自我承当，即是见性，不必怀疑。
念佛时须心起、口念、耳听三结合，加上手结定印，三密相应，能使妄念无法插入。
“寂寂断见闻”是六祖方便说法，实际上是见闻了了，而不着见闻，因见闻若断，便成顽空，不能起用。心断即“心常空空”、“荡然无住”之义。
不着即不着空有，不着断常，乃显真空，也即一切处无住。事来则应，事去则空，于心无事，于事无心。“即此见闻非见闻”也此意也。骧陆公说：“不是不见，不是不闻，见闻了了，不着见闻”。此时即是“性相不二”。
(答深圳崔博居士)
仁者在信中所说空明之体验，希能把握它、认定它、承担它，并能时时不离“这个”。坐上心念耳闻，灵灵分明。但关键还要在坐下，在事相上磨练。做到：“本位不移，起应万机”。望仁者努力精进，再讨个好消息。
(答深圳莲明居士)
一念不生、了了分明，一凛觉，就了知这是本来面目，这点非常重要，必需认识它，古德所谓“识得不为冤”，若于此种境界，不加认识肯定，便永无明心见性的日子。六祖说：“汝等自性是佛，更莫狐疑!”可见明心见性，说易不易，说难不难，毫厘之隔，失之千里。望仁者注意及之。(总之，要不住不着)
但这只是初步见性，古人有“大悟一十八，小悟无数次”之说，希望继续努力，由妄想脱落，至打成一片、能所双亡，所谓“一超直入如来地(证道歌语)”!生死大事，非同小可，请仁者不可顾虑，也勿得少为足。
(答南通王居士)
《观无量寿佛经》所说的是观想念佛，从有相下手，归入无相，理解不清者，易执相成病，其重点在第十六观，其中说明“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪”等，宜注意之。总之，信愿念佛是手段，一心不乱是要求，往生极乐是目的。故“一心不乱”很重要。
所说的理事，就象一物的二面，理是理性，事是事相，有些人专谈理性，而废弃事相，则理性也不全；同样，有些人只顾事相，而不顾到理性，则所修也不能得益，所以必须理事圆融、不可执事昧理，也不可执理废事。若修持名法门，尤须从事入理，因事能带理，理难独立。当然明白理性，也是很重要的，从明理性开智慧，一切就好办。
皈依自性三宝，即说要明白自己的心性，自性本来明觉，即自性佛宝；自性本具智慧，即自性法宝；自性本来清净，即自性僧宝，学佛不仅要归依住持三宝(事相)，也要归依自性三宝(理性)，向内而求，处处回光返照自性，才能得益。
“心”与“性”是一，故说“自性”即心本具，即众生的心与佛的心，同样具足此灵明觉性，不过佛已明觉，众生尚迷。(“心”有时作真心解，有时作妄心、识心解，看用处有不同，具体细看《学佛是怎么一回事》释心、释性二节)。
佛经上说，菩萨要学习五明：一、声明(言语文字学)二、工巧明(工艺技术)三、医方明(医学)四、因明(逻辑伦理学)五、内明(佛学)。《法华经》上说：“治世语言，资生业等，皆顺正法”。能尽力完成本科课程，很好。学佛的人，必须是一个有道德、有学问的人，处处奋发向上，自强不息才是。
修持的目的，主要在于澄清妄想杂念，使自己常觉不迷，(你在这方面已有体会)所以在日常行住坐卧中，(除专心学习外)必须常常放下万念，使自己常处于空空寂寂的地位；但同时又是明明了了。这种空而明，寂而照，正是自己的“本来境界”，(也叫本来面目)常常这样做，正是心经上“照见五蕴皆空”的观照方法，这方法是简要、实用和彻底的。其它方法，也可借用，如念佛号，不过都要归到心空智朗的地步。可见修持在刻刻用心提照，不仅是在静坐中。如能逐步做到随时心空智朗，这正是高级的静坐功夫。(具体可参考《静坐入门》中的“调心”和“观心”二节)(所以禅宗六祖以“见性”为主，并不主张人们呆坐，总之不可执定。)
平时待人接物，要做到“和光同俗”、“和而不流”，即虽不戏论，也不孤僻；虽与人和通，也不随之流浪。若一味“孤高自赏”，也会生障碍。
贪、嗔、痴烦恼，人人都有，不过有深浅不同。久久修习，自可渐薄。在方法上，调息念与观心结合，很好。但须有主有助，或先以观为主，以念为助，今后或以念为主，以观为助。至纯熟后，即念即观，观念便合一了。
观身不净等四句，名四念处，对治四种颠倒(以不净为净，以受为乐，以无常为常，以无我为我)可常随境观察：人我身根都不净(九想观)；凡所感受， 易生苦感；心念刹那生灭无常；五蕴和合，我不可得。随时观察，贪痴渐薄；而生明慧。
仁者一心用功，看了大量经书，作为一个年青佛弟子，读诵大乘经典，打好教理基础，十分需要。至于理解“心体”和“自性”，则是更为重要，否则读经虽多，仍不得要领。所谓“心体”，也叫真如、实相、圆觉，等等，学佛就要证悟这个“本来面目”。你只要能于日常行住坐卧之际，时刻回念返看自己心念，此时但见妄念生灭迁流，如幻不可得，正在此不可得时，却是灵明空寂，非空非有，不生不灭，这一境界，正是自性的本地风光，但贵认得真，咬得实，常常与此真实相应，这便是见性。大乘经中处处指示，时时透露。如《心经》说：“是诸法(的真)空(实)相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，此不生不灭的，正是“心体”。《金刚经》说：“应无所住，而生其心”，无所住是息妄，生其心是显真，所生之心，即是无念心体。《坛经》中六祖教惠明：“不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座本来面目。”也即指点无念心体。仁者于此等处，能细心参究，则知大乘经典，处处以实相为印，不离实相。如此看经，方有受用处。
“知念是妄，其性不实，即空，非灭后空”，不错!此“知”字很重要，知念是妄，乃是经过实践而“证知”，非依稀仿佛之“解知”也。妄性不实，其体本空，譬如明镜蒙尘，镜体光明不失，非尘灭后才有光；又如水本是湿性，非波息后才是湿，故曰“非灭后空”。
法门无量，适应不同根性。一般说来，般若与净土二门，消业最为迅速，般若即真空，净土即妙有，空有不二，会入中道实相。
六祖惠能大师说：“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”祈细细领会之。
人生无常、无我，一切有为法，如梦幻泡影，不学佛法，我们都没有出路，长劫生死流转，痛苦实深！您时常追忆过去，考虑未来，这也难免，但只要想过快丢，过而不留，逐步做到离相、无住，与习气奋斗，自能不断增长定慧。现寄上《般若花》一册，前三篇都讲到观心看念，第9篇讲念佛法门，请依之修持，久久自能把握自己，妄念渐少，渐歇，则空寂灵明之性体，自然现前了。又观心念佛下手方法不同，但念寂心空、一心不乱时，归源都是一样。
《圆觉经》说：“彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。”这里：“彼知觉者”，此“者”字是指被智所照的境—即“清净觉相”。此觉体犹如虚空，广大无边。下面“知虚空者”，此“者”字是指能照的智光，即是说，此能照见如虚空的智，也是空华幻相，不可去执取它。虽不执取，但并不是没有“知觉性”；虽能所两忘，但智照之体(寂)用(照)依然明明了了，所谓“体用不二，寂照同时”，这正是“净妙圆觉”的境界，故说：“名为净觉随顺”。——即人人本具之佛性。
“心静”，只是一种定的境界，但不一定认识“自性”。当妄念息落，眼前明明了了，悟知这正是“本来面目”， 这便是“见性”(本来面目)境界，与前只是静而不悟，相差很远。我们必须常参这“空空寂寂”而又“灵灵明明”的是什么？如果明悟，便是“见性”。六祖说：“不见自性，学法无益”。
由于众生根性不同，因缘也异，故佛法也无有定法，随机施教，其中般若、 净土二门，则是普利人天之二大法门，因佛所说法都是以般若为先导，又多以净土为归宿。仁者修观心法门，即是修般若法门，能观自心，决可见性，所以佛说：“能观心者，究竟解脱；不能观者，永处缠缚。”又凡学佛，总以见性为主，所谓“不识自心，学法无益”。而观心正是见性的方便。
所谓见地，主要是见性——先见到自己本来面目，便有办法打扫习气烦恼，未见性前…
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