..续本文上一页管是光是佛，是色是声，不理不著，为第一妙法，古人所谓“魔来魔斩，佛来佛斩。”《楞严经》说：“不作圣解，名善境界；若作圣解，即受群邪。”凡修行人，故须注意及之。
修心本来无修，又何妨照修，不以有心修不以无心修，名曰“修心”，惟愿心心相印，同趋菩提。
迷时意识是坏东西，悟时意识是自性起用，故六祖说：“六尘不恶，还同正觉。”
“什么都没有了，就是妙明真心”。六祖听“应无所住而生其心”便大悟。“应无所住”就是“什么都没有”，而生其心就是妙明真心，故此语为《金刚经》的“要眼”。
本性并不神秘，本来清净，本来如此，这是您用功修法的成就，否则要明心见性，亦不是一件容易的事。迷时，“踏破铁鞋无觅处”，悟时，“得来全不费工夫”啊！
妄想就是妙用，”因念而无住故，有住即成凡夫，所以要“用而不著”，弥勒菩萨说：“分别是识，无分别是智”。
“观心”是从观妄想下于，到妄想不起，仍观照分明，即曰是“妙用”，也即《心经》所说的“照见”五蕴皆空的”照见。
仁者既明本来，正需悟后起修，在种种事境上(六尘、五欲、三毒)磨练，勿得少为足则成佛有份矣。修心过程，大都是妄念是由多到少，由粗到细。诸佛,菩萨无明断故，便有三身，四智，五眼，六通，功夫实无止境！皆仁者一已之力也，与我何关，我不过是“增上缘”，正因还在您的本身！
“众生无尽，烦恼亦无量，都引导自身走上烦恼之路”；而明悟之人，则一切障累，莫非大光明藏，此证为智者言了也！
诸佛菩萨无明断故，便现三身，四智、五眼、六通，无明断是根本智，三身等是后得智。我们目前主要断见思惑(即贪颠痴，色声香味触法…)见境无心，便是功夫。破无明是法身大士境界，目前先断见思惑，才能出分段生死。仁者但寂寂常照，遇财色名食等不动于心。出生死有份矣。要知见思惑断掉，即阿罗汉境界，破无明是大菩萨境界，行了不息总有到家之日。切勿求神通变化，否则心有所求，执境便违道。“终日惺惺寂寂，平平淡淡，无修而修，”功夫到家，归家稳坐。修心要领，尽于是矣。
目前用功，在种种境界前逐渐自能把握，能做得主，去了生死不远矣。佛法不离世间法，但不粘着于世间，世情淡一分，则了生死近一分，吾辈共勉之。不流浪也有程度深浅之不同，梦中境界，大都是中阴身境界，今后去处不难明了。总之经云：“随其心净，则佛土净。”净心为学佛主旨，不挂碍是学佛受用，如能“照见五蕴皆空”(我空、法空)便能“度一切苦厄。”
人生无常，幻化性空，若能了“我空”，则一切烦恼，皆化为大光明藏矣！
无明有“根本无明”和“枝末无明”二种，枝末无明即贪真痴慢疑；根本无明也名“无始无明”。是痴迷悟钝，障复自性。迷是无明，悟了即是本性，好比波浪停下来，就是水。其表现形式“粗的就是贪瞋痴，细的就是““无明”。自性迷即成无明。悟即恢复自性。无明与自信的分别，就在于“迷悟”。也是执着与放下的区别。一念执着，便迷妄颠倒；一念放下，便放下自在。也是粗惑(贪瞋痴)和细惑(根本无明)的关系。阿罗汉断粗感，菩萨才能断细惑。
不跟念头跑，遇境不动，即成无漏智，“漏”即烦恼，“无漏”即是没有烦恼，而成智慧，修道成功，则无漏智自尔现前。
所谓境界随时有变化，因习气种子在内翻动，螺旋形前进，不是一超直入。所谓于事无心，于心无事，才能真得受用，若动静寤寐不二，则是打成一片，那时理事亦不二了。
宇宙万物尽在我中，这是“大我”境界，从前孟子说：“万物皆备于我矣”就是此意，修心至妄想脱落时，妄尽真显，才算打成一片，但也有深浅，粗细种种差别，不是一磋而蹴。
修心不要有着眼点，也不要落在里程碑上，一有落着，便能障道，“知而不著，才能归家稳坐”，此语不错。总之功夫没有止境，但事耕耘而已。
观心总在时时凛觉，每日想到就观，至少数十次。具体方法，请参考《般若花》“学佛是怎么回事”中“观心”一节，包括“人事磨练”都十分重要。观之纯熟，便不至走失了。
自性本来平平常常，古人所谓“平常心就是道”，它虽平常，可是与平常凡夫的心不一样，其间分别是粘与不粘，挂碍与不挂碍，散乱与凝定，智慧与愚痴等等差别，“内心隐藏着一种祈盼”这祈盼正是生死、障道之根，放下、速放下、也放下，才能相应。解悟，是停留在依稀仿佛的知解上，而见闻觉知，都是生死，证悟则是现量亲证，亲见此无实无虚，非空非有，不来不去的自性，但与切莫又落语句上，总之心空，放下，才能相应。功夫到家时，时时觉照，即是不修而修，严格地说，有修即落在“有为法”上，真是轻不得，重不得，心领神会，在乎智者。
离相是佛，无分别是佛，……这些都是同一境界的不同说法，“简单得和平常一样”这才叫本来面目。古人说：“但复本来性 ,更无一法新”。但流浪与有把握，定力与散乱，毕竟不同！
见思惑，即粗的惑，也即贪嗔痴慢疑遇财色名食种种的境界，能寂然不动，不生贪着，即是断见思惑，虽是粗惑，断也不易，靠长期磨练，否则随境流浪，即是生死。
弘法利生，必须随分随力，功夫到时，便能随缘自在，于观机、施法都能得其妙处，随缘利生。
所谓“轻不得，重不得”这是形容做功夫的情况，轻了则不得力，重了又落在有为意识上，学者既不能有心修法(这是指修持有一定基础的人)(恐落在意识分别)又不能漫不经意(恐放松懈怠)故有此语也。
平常心是道，即体即用，体用不二，因平常心即实相心，实相心自有观照妙用，故说即体即用，也即惺惺，寂寂，二而不二。
《金刚经》说：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。”故轻微的嗡嗡声，与实相无关，不要上当，一切不理，自然无事。(可能是心理影响生理的一种反映)观照是在心地空净、光明上，不在浑身酥麻上，嗡嗡声可能亦是逼出八识田中种子的现行，一切好坏，动静以不理为是，“五色光环放光，全身过电样抖动”都是幻觉幻像，过了此关才能心地太平，“道高一尺，魔高一丈”“有相皆妄”牢记此语，不致步入歧途！您能知一切“缘生性空”自然放下。
“一念不生，心无挂碍”是人生最大受用，也是学佛的主要目标，当前主要修法，是“寂而常照，照而常寂，寂照打成一片，其主要作用是以寂照化习气，即禅宗所谓“保、任”，也即是破“重关”。习气很多，时间也很长，但事耕耘，不问收获，必有到家之日，有时要耐心等待，不能心急，习气的消落，真如的圆成，有一定过程。
寂照功夫，目前不能放松，时时警惕，回光返照，一失觉照，便易回到烦恼痛苦的境地，故学佛人到能觉照时，便一心做“寂而常照”功夫。但此觉照也是随功夫而进展，有时仍有迷惘，有时则能“不观而观”，进退、得失是螺旋上升的，只要彻见本性，使不至退失，故见性为学佛要领。总之，注意不使“失照”。
所说“言语道断，心行处灭”不错，正是心闲气和，轻松自在境界，这“言语道断”即不可议，“心行处灭”即不可思，既不可议，又不可思，而又灵知不昧，不粘缚，不断灭，这是什么？可以大悟矣。又不可思议即“应无所住”，灵知不昧，即“而生其心”“应无所住”，而生其心，是金刚经中的要领，前者说空，后者说有，而空有同时体用不二，回光一照，万德斯备！又空即是有，有即是空，“言语道断，心行处灭”是说空，而“有”在其中矣，为什么说“空有同时呢”？若只说“空”是小乘偏空，也可能成断见外道，若只说“有”是易成常见外道；故佛说，断常二见中可以分成62见也。故不能只说一边。又《圆觉经》说：“有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者,同时寂灭”功夫渐进，自然入于“无照无不照”境地，可见“时时观照，不使流失”也仍是有功可用，逐步将进入无修、无得、无证境界，所谓“无所得时这么得”也不是断灭，将有更大的受用！
佛法无多子，只是转化“妄想、执着”，妄息则真显无功之功，法尔现前。《金刚经》说：“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”岂有他哉！
妄想习气不能转化，心多挂碍，是人生最大痛苦，故学佛以转化，扫荡妄想习气为主要目的。而转化和扫荡，只有靠念咒、念佛或观照自心才能达到，故修持虽是无修，但又不能不修也。
所谓“正行”即依正知正见而修心地法门;以明心见性为主要目标，识本心、悟缘生，依戒定慧为基础，修无相、无住、无念之行，都是正行。
《金刚经》说：“无有少法可得”，正是“但复本来性，更无一法新”。
刻苦自励，既遇困难，逆境不自退堕，坚毅奋发，自强不息，自我教育，自我勉励。能行住坐卧不离观照，是真能刻苦自励矣。
无所得时这么得，是本来无得，却非真无所得，是不得而得，得即无得。得亦是得本来有的，非从外来。
明悟自性时，自能悟彻“空有同时，体用不二。”反过来若不明空有同时，而体用各别，都不免凡夫境界，因不能真知灼见故。
“保任”包括悟心后全过程，也即破重关阶段。保到习气消灭，“能顺逆无拘，无所不是”才算不保，这时无所谓保不保，故保任时间很长，破无明、见法性的法身大士，都是做保任功夫。
做别的注意事件，仍不离保任，因“一切法不离佛法”故，一切法皆是佛法故。即寂寂又惺惺，此时做一切事，都是妙用，因能不起分别，而随缘应付。能不被境迁，功夫扎实即能了生死，又寂寂惺惺，即正念分明，能“正念”分明，定能了脱生死。
打座空心是修慧，做一切好事，乃至持戒忍辱，只要心不粘着，都是修福，故福慧双修者，做一切善事而心不粘…
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