..續本文上一頁管是光是佛，是色是聲，不理不著，爲第一妙法，古人所謂“魔來魔斬，佛來佛斬。”《楞嚴經》說：“不作聖解，名善境界；若作聖解，即受群邪。”凡修行人，故須注意及之。
修心本來無修，又何妨照修，不以有心修不以無心修，名曰“修心”，惟願心心相印，同趨菩提。
迷時意識是壞東西，悟時意識是自性起用，故六祖說：“六塵不惡，還同正覺。”
“什麼都沒有了，就是妙明真心”。六祖聽“應無所住而生其心”便大悟。“應無所住”就是“什麼都沒有”，而生其心就是妙明真心，故此語爲《金剛經》的“要眼”。
本性並不神秘，本來清淨，本來如此，這是您用功修法的成就，否則要明心見性，亦不是一件容易的事。迷時，“踏破鐵鞋無覓處”，悟時，“得來全不費工夫”啊！
妄想就是妙用，”因念而無住故，有住即成凡夫，所以要“用而不著”，彌勒菩薩說：“分別是識，無分別是智”。
“觀心”是從觀妄想下于，到妄想不起，仍觀照分明，即曰是“妙用”，也即《心經》所說的“照見”五蘊皆空的”照見。
仁者既明本來，正需悟後起修，在種種事境上(六塵、五欲、叁毒)磨練，勿得少爲足則成佛有份矣。修心過程，大都是妄念是由多到少，由粗到細。諸佛,菩薩無明斷故，便有叁身，四智，五眼，六通，功夫實無止境！皆仁者一已之力也，與我何關，我不過是“增上緣”，正因還在您的本身！
“衆生無盡，煩惱亦無量，都引導自身走上煩惱之路”；而明悟之人，則一切障累，莫非大光明藏，此證爲智者言了也！
諸佛菩薩無明斷故，便現叁身，四智、五眼、六通，無明斷是根本智，叁身等是後得智。我們目前主要斷見思惑(即貪顛癡，色聲香味觸法…)見境無心，便是功夫。破無明是法身大士境界，目前先斷見思惑，才能出分段生死。仁者但寂寂常照，遇財色名食等不動于心。出生死有份矣。要知見思惑斷掉，即阿羅漢境界，破無明是大菩薩境界，行了不息總有到家之日。切勿求神通變化，否則心有所求，執境便違道。“終日惺惺寂寂，平平淡淡，無修而修，”功夫到家，歸家穩坐。修心要領，盡于是矣。
目前用功，在種種境界前逐漸自能把握，能做得主，去了生死不遠矣。佛法不離世間法，但不粘著于世間，世情淡一分，則了生死近一分，吾輩共勉之。不流浪也有程度深淺之不同，夢中境界，大都是中陰身境界，今後去處不難明了。總之經雲：“隨其心淨，則佛土淨。”淨心爲學佛主旨，不挂礙是學佛受用，如能“照見五蘊皆空”(我空、法空)便能“度一切苦厄。”
人生無常，幻化性空，若能了“我空”，則一切煩惱，皆化爲大光明藏矣！
無明有“根本無明”和“枝末無明”二種，枝末無明即貪真癡慢疑；根本無明也名“無始無明”。是癡迷悟鈍，障複自性。迷是無明，悟了即是本性，好比波浪停下來，就是水。其表現形式“粗的就是貪瞋癡，細的就是““無明”。自性迷即成無明。悟即恢複自性。無明與自信的分別，就在于“迷悟”。也是執著與放下的區別。一念執著，便迷妄顛倒；一念放下，便放下自在。也是粗惑(貪瞋癡)和細惑(根本無明)的關系。阿羅漢斷粗感，菩薩才能斷細惑。
不跟念頭跑，遇境不動，即成無漏智，“漏”即煩惱，“無漏”即是沒有煩惱，而成智慧，修道成功，則無漏智自爾現前。
所謂境界隨時有變化，因習氣種子在內翻動，螺旋形前進，不是一超直入。所謂于事無心，于心無事，才能真得受用，若動靜寤寐不二，則是打成一片，那時理事亦不二了。
宇宙萬物盡在我中，這是“大我”境界，從前孟子說：“萬物皆備于我矣”就是此意，修心至妄想脫落時，妄盡真顯，才算打成一片，但也有深淺，粗細種種差別，不是一磋而蹴。
修心不要有著眼點，也不要落在裏程碑上，一有落著，便能障道，“知而不著，才能歸家穩坐”，此語不錯。總之功夫沒有止境，但事耕耘而已。
觀心總在時時凜覺，每日想到就觀，至少數十次。具體方法，請參考《般若花》“學佛是怎麼回事”中“觀心”一節，包括“人事磨練”都十分重要。觀之純熟，便不至走失了。
自性本來平平常常，古人所謂“平常心就是道”，它雖平常，可是與平常凡夫的心不一樣，其間分別是粘與不粘，挂礙與不挂礙，散亂與凝定，智慧與愚癡等等差別，“內心隱藏著一種祈盼”這祈盼正是生死、障道之根，放下、速放下、也放下，才能相應。解悟，是停留在依稀仿佛的知解上，而見聞覺知，都是生死，證悟則是現量親證，親見此無實無虛，非空非有，不來不去的自性，但與切莫又落語句上，總之心空，放下，才能相應。功夫到家時，時時覺照，即是不修而修，嚴格地說，有修即落在“有爲法”上，真是輕不得，重不得，心領神會，在乎智者。
離相是佛，無分別是佛，……這些都是同一境界的不同說法，“簡單得和平常一樣”這才叫本來面目。古人說：“但複本來性 ,更無一法新”。但流浪與有把握，定力與散亂，畢竟不同！
見思惑，即粗的惑，也即貪嗔癡慢疑遇財色名食種種的境界，能寂然不動，不生貪著，即是斷見思惑，雖是粗惑，斷也不易，靠長期磨練，否則隨境流浪，即是生死。
弘法利生，必須隨分隨力，功夫到時，便能隨緣自在，于觀機、施法都能得其妙處，隨緣利生。
所謂“輕不得，重不得”這是形容做功夫的情況，輕了則不得力，重了又落在有爲意識上，學者既不能有心修法(這是指修持有一定基礎的人)(恐落在意識分別)又不能漫不經意(恐放松懈怠)故有此語也。
平常心是道，即體即用，體用不二，因平常心即實相心，實相心自有觀照妙用，故說即體即用，也即惺惺，寂寂，二而不二。
《金剛經》說：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。”故輕微的嗡嗡聲，與實相無關，不要上當，一切不理，自然無事。(可能是心理影響生理的一種反映)觀照是在心地空淨、光明上，不在渾身酥麻上，嗡嗡聲可能亦是逼出八識田中種子的現行，一切好壞，動靜以不理爲是，“五色光環放光，全身過電樣抖動”都是幻覺幻像，過了此關才能心地太平，“道高一尺，魔高一丈”“有相皆妄”牢記此語，不致步入歧途！您能知一切“緣生性空”自然放下。
“一念不生，心無挂礙”是人生最大受用，也是學佛的主要目標，當前主要修法，是“寂而常照，照而常寂，寂照打成一片，其主要作用是以寂照化習氣，即禅宗所謂“保、任”，也即是破“重關”。習氣很多，時間也很長，但事耕耘，不問收獲，必有到家之日，有時要耐心等待，不能心急，習氣的消落，真如的圓成，有一定過程。
寂照功夫，目前不能放松，時時警惕，回光返照，一失覺照，便易回到煩惱痛苦的境地，故學佛人到能覺照時，便一心做“寂而常照”功夫。但此覺照也是隨功夫而進展，有時仍有迷惘，有時則能“不觀而觀”，進退、得失是螺旋上升的，只要徹見本性，使不至退失，故見性爲學佛要領。總之，注意不使“失照”。
所說“言語道斷，心行處滅”不錯，正是心閑氣和，輕松自在境界，這“言語道斷”即不可議，“心行處滅”即不可思，既不可議，又不可思，而又靈知不昧，不粘縛，不斷滅，這是什麼？可以大悟矣。又不可思議即“應無所住”，靈知不昧，即“而生其心”“應無所住”，而生其心，是金剛經中的要領，前者說空，後者說有，而空有同時體用不二，回光一照，萬德斯備！又空即是有，有即是空，“言語道斷，心行處滅”是說空，而“有”在其中矣，爲什麼說“空有同時呢”？若只說“空”是小乘偏空，也可能成斷見外道，若只說“有”是易成常見外道；故佛說，斷常二見中可以分成62見也。故不能只說一邊。又《圓覺經》說：“有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者,同時寂滅”功夫漸進，自然入于“無照無不照”境地，可見“時時觀照，不使流失”也仍是有功可用，逐步將進入無修、無得、無證境界，所謂“無所得時這麼得”也不是斷滅，將有更大的受用！
佛法無多子，只是轉化“妄想、執著”，妄息則真顯無功之功，法爾現前。《金剛經》說：“無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”豈有他哉！
妄想習氣不能轉化，心多挂礙，是人生最大痛苦，故學佛以轉化，掃蕩妄想習氣爲主要目的。而轉化和掃蕩，只有靠念咒、念佛或觀照自心才能達到，故修持雖是無修，但又不能不修也。
所謂“正行”即依正知正見而修心地法門;以明心見性爲主要目標，識本心、悟緣生，依戒定慧爲基礎，修無相、無住、無念之行，都是正行。
《金剛經》說：“無有少法可得”，正是“但複本來性，更無一法新”。
刻苦自勵，既遇困難，逆境不自退墮，堅毅奮發，自強不息，自我教育，自我勉勵。能行住坐臥不離觀照，是真能刻苦自勵矣。
無所得時這麼得，是本來無得，卻非真無所得，是不得而得，得即無得。得亦是得本來有的，非從外來。
明悟自性時，自能悟徹“空有同時，體用不二。”反過來若不明空有同時，而體用各別，都不免凡夫境界，因不能真知灼見故。
“保任”包括悟心後全過程，也即破重關階段。保到習氣消滅，“能順逆無拘，無所不是”才算不保，這時無所謂保不保，故保任時間很長，破無明、見法性的法身大士，都是做保任功夫。
做別的注意事件，仍不離保任，因“一切法不離佛法”故，一切法皆是佛法故。即寂寂又惺惺，此時做一切事，都是妙用，因能不起分別，而隨緣應付。能不被境遷，功夫紮實即能了生死，又寂寂惺惺，即正念分明，能“正念”分明，定能了脫生死。
打座空心是修慧，做一切好事，乃至持戒忍辱，只要心不粘著，都是修福，故福慧雙修者，做一切善事而心不粘…
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