..续本文上一页我们带来什么好处。有些人讲，那只是一些形式嘛，心诚则灵，不要流于形式，不要搞形式。当然，我们也是反对搞形式化的，这个形式你看怎么去理解。如果这个形式是做秀，是一种自我表现，籍于追求世俗功利性的表现，这种形式就是我们所要坚决排斥的。对佛教里的形式化有我们有两个方面的需要：一个是弘法的需要。二者是教制传承的需要。

　　一些信仰其它宗教的人对我们批评最多的就是说我们拜假佛，指责我们拜的佛菩萨都是木雕泥塑的，有什么用，又不会跑不会动的，你求他他能保佑你什么？他们却不知道，我们是借假修真啊。我们自己的这个身体都是假的，我们对自己都不执着，谁还执着那个菩萨像呢？可是你也要明白，这个假的东西正是我们所要利用的，正是我们所要通过他实现目的一个途径。反过来说，如果你真正开悟的话，你也不会认为他是假的了，为什么呢？“色即是空，空即是色”，真作假时假也真，有作无时无也有。真的在哪儿呀？真的就是假的，假的就是真的！因为所有一切万法假相全部都是由如来法身生出来的，它本身就没有超出如来的法身，你能说如来是假的吗？当然不可以啦！明白嘛，这句话很多人可能都不明白。有人说这怎么不是假的，那不还是木雕泥胎的吗？我刚才讲了，什么叫法界，如来的法身，就是整个宇宙万法的本源，那就是佛，就是法身佛。我们这个假的像是不是在法界里面？有没有超出这个宇宙？他既在法身里就是如来的一部分变现啊。过去有偈子说：“山河及大地，全露法王身。若人识得心，大地无寸土。”如果你要认识到什么是“心”了，“真心”、“自性”、“本如”、“佛性”……山河及大地都是如来的法身了。一砖一瓦一草一木皆是如来，鸟语花香无非化佛。这就很明白了吧，我拜这个假的也是如来。但是我们毕竟还不能达到时时都能保持那么高的境界，那么清醒的理智。要借助这个形式借助这个假象来把我们真正的宝藏给挖掘出来，这是佛教不同于其它宗教的地方。再说了，真正着相的是那些拜一神信仰的宗教，认为他们所信奉的偶像才是万物的主宰，那才是着相的不能再着了。佛教是不着相的，众生皆可以成佛嘛，成佛以后进入涅磐境界，去哪儿了？无相了。无相才是实相，实相非相，无相实相。所以啊，佛教是不着相的。但我们形式是要的，在没有开悟之前，我们要通过形式来追求自我的开悟和认识，同时也是借助这个形式弘扬佛法。比如说，有很多的人到庙里来，看见这个寺院，看见佛像，他就会意识到佛教的存在；看见经书他就意识到正法的存在；看见僧人他就知道佛教的慧命存在，佛教的血脉还没有灭失。无形之中我们一句话不说，一言不发，只是这些事物表现给他看，他就种下善根，与佛教结缘了。什么人是最痛苦的？八无暇：地狱、饿鬼、畜生、北俱卢洲、无想天、盲聋喑哑、世智辩聪、佛前佛后。有这八难的众生在时间上和空间上都不能值遇三宝，是很痛苦的。我们现在有这个机会，正是有这个形式的存在。有寺院，有佛像，有僧人，有经书，有人讲经说法。包括佛菩萨的名字，佛菩萨(像)穿的衣服，戴的手饰，结的手印和摆的姿势都是一种表法，都有一种内涵和含义在在里面。但，另一方面也不能把形式搞得过头了。现在有些出家人或居士，搞佛教活动时做秀的成份太高。好像他所有一切的活动目的只有一个，为了宣传个人，搞个人崇拜。表现出很多形式的东西与佛教相违背，与戒律相违背。如穿什么百佛衣，或者把当官的请过来捧场。追求世俗名利，个人表现欲太强，把个宗教活动搞得像唱戏的一样，这恰恰正是佛教所要反对的。

　　佛言：众生习恶，如铁生垢，反食其身。恶生于心，还自害形。在《五字真言》里不是说“欲吐反食不识味”么。人呕吐出来的东西再把它吃下去，谁能吃得下去呀？但有人却能吃下去。我们出家信佛，皈依，修行，就是为了断除烦恼，断除贪、嗔、痴。所有一切都应放下，随缘自在，清净无染，返朴归真。谁知你出家以后更加追求这个本来应该被抛弃的东西，那不是与你出家的初衷背道而驰了吗？在家人有在家人的表现，出家人有出家人的表现。在家佛教徒表现最突出的也是把世俗的恶习用到了信仰生活中来。例如，他皈依的时候总要比比看谁皈依的师父地位高，谁的师父出名，比谁拜的师父多。出家人比谁参学的地方多，比……我们就不说了。

　　总之，我们佛教要借助形式，表现佛法，表现一种修行。

　　说到修行就很关键了，《少林寺》电影有一句话“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。这句话是编剧瞎编的啦，《少林寺》导演张鑫炎老师经常到我们寺里来，前天还在客堂里给我们写字，我倒忘了问他那句话是谁编的。其实，少林寺是没有这个说法的。少林寺有一幢唐朝贞观年间李世民亲自签名的石碑，详细记载了十三棍僧救唐王的故事，上面并没有皇帝允许少林寺僧人可以吃肉的记载。一切唯心到依教奉行必须要表现在戒律上，为了追求世间名利而违背戒律，那就不是依教奉行了。我们要通过这些形式体现佛法，体现修行，你必须要依佛教旨，不能再妄谈唯心。一些人还仍然坚持：“我们心诚则灵，不要流于形式”。那么这句话我们可以反过来去理解它：既然你不着相了，为什么你很在意自己的“不着相”呢？这不等于着了“不着相”么！这句话怎么理解呢？他说，哦呀，我什么事都不会表现在形式上。他所表现出来的都是想给人造成一个感觉他是一个不着相的。

　　我在1987年的时候到少林寺出家，认识了几个长辈，有个叫永K的师叔，他在少林寺还算是个很讲修持的人，喜好坐禅，很是用功。后来嫌少林寺太繁华了，主动舍弃优越的待遇，发心到终南山住茅蓬，真是不得了的让人钦佩啊。很多人护送他，把他送到终南山，结果三年后他“开悟”了。回到少林寺，在永杰法师的房间里叫永杰的徒弟替他出去买点吃了，说他喜欢吃鱼，要红烧的。永杰法师的弟子是一个在家的年轻人，在那学武术的，替他把鱼买回来在房间里吃。当时我站旁边看傻眼了，等他吃完，我问：“师叔，你怎么可以吃鱼呢？”他批评我：“我说，你怎么不开悟啊，你怎么看我在吃鱼啊，我吃的是草。他这个鱼是吃草长大的，这个鱼是草变的呀，我是吃草啊！”我只好说：“师叔开悟了，真是不简单！”像他悟出来的到底是个什么东西，他不着相了？！鱼都看不出来是鱼了。学济公酒肉穿肠过，可人家济公长老吃个死的可以吐个活的出来，但这位师叔不知能否变个活鱼出来。反正当时我听他一说，真认为他开悟了。现在我才知道，他是犯戒的，绝对是犯戒的。他没有那个神通，他变不出来一个活的。所以说啊，你不着相可以，但是你不能昧因果啊，你不能忽视因果的存在。

　　有很多的居士看见人家去受五戒，就横加劝阻：“受什么戒啦，受戒以后就不自由了，就不能吃肉了。”他却不知道守戒的目的是什么，守戒的目的是建立在因果基础上的，为了防止我们造恶业，落因果，给我们将来带来不好的报应。一个人如果在心里能做到“心地无非”的话，就是你开悟了，你的心就是菩萨，你的灵光闪现，你的佛性现前，你能时刻保持与它一致，你自然就不会造业，自然就不会做犯罪的事情了。他可以不去受戒，不拘于形式，他本身就没有因果可言的。可是我们还没有到那地步，我们起心动念，无非是业，无非是罪。你做不到心地无非，做不到时时刻刻与你的佛性保持一致的时候，你就要依靠外在的形式来约束你的行为，这就是戒的力量，也是对戒律的一种执着。一般执着是错误的，业也有善业也有恶业，执着也有针对虚幻的恶的东西，也可以执着于健康的好的东西。对戒律的执着，正是为了防范你行为的因果给你以后带来一些不好的报应。你不去守戒，时时刻刻在造恶业，因果对你来说是不回避的。你要懂得，佛教最终讲的是因果两个字。虽说八万四千法门，无论小乘的四谛法苦集灭道，还是大乘的诸法缘起性空，你纵使开悟了，最终还是落实到因果方面。我告诉大家，佛教没有什么深奥的，越深越奥，奥到最后却变得平常了，平常得就只有两个字了：因果！

　　说到因果，也就又回过头来落实到我们的日常生活中去了。你没见过哪个菩萨去杀生害命，去造恶业的吧。要是有人说：“我是菩萨的化身，和你们不一样，我可以吃肉，我可以杀生。”这绝对是个假菩萨，是个骗子。为什么呢，菩萨不会在众生面前表现犯罪行为的，他怕引起人家误会。所以，我们讲一切唯心到依教奉行，依教奉行到底怎么个依教呢？在行为上，依照戒律，依照佛制，去做一个好的佛弟子，努力完成我们的道业，这才合乎我们的信仰，合乎我们的身份。同时，这也是建立在智慧上的一种行为，你既然不着相，你也不要着“非相”，更不要着“非非相”。什么叫非相呢？比如说，你到庙里来，看到有人在烧香在拜佛，你说我不拜，我才不拜呢，只要心里有佛，心诚则灵，不需要搞形式的东西。有这种想法的人，一般是两种人：一种情况是他不是真正信佛的，碍于面子，认为烧香拜佛是迷信，有失他的身份，自以为是，放不下世间法的那些知见。第二种情况可能他真是开悟了，不执着了。但这种悟绝对不是真实的悟，是有意识地强迫自己从道理上进入的一种不究竟的悟。他认为佛像是假的，可以不拜，可以通过自己的行为，多做好事去表现我的这个信佛的精神。有些人确实是这样的，像台湾的慈济功德会，他们的会员有的也不去拜佛烧香，甚者还有天主教徒来加入到这个组织中。他说我们可以不拜佛，可以不念经，但我们实实在在地做好事。这个话又与我们前边讲的道理一样，又回到世间法上来了，这种行为完全是建立在社会基础上的。你反过来就不想想：既然你对佛教都可以不着相了，认为拜佛是一种着相，那么，你刻意不拜佛同样也是一种着相。你看这个人：哎呀，我不着相…

《从“一切唯心”到“依教奉行”(延光)》全文未完，请进入下页继续阅读…