..續本文上一頁我們帶來什麼好處。有些人講，那只是一些形式嘛，心誠則靈，不要流于形式，不要搞形式。當然，我們也是反對搞形式化的，這個形式你看怎麼去理解。如果這個形式是做秀，是一種自我表現，籍于追求世俗功利性的表現，這種形式就是我們所要堅決排斥的。對佛教裏的形式化有我們有兩個方面的需要：一個是弘法的需要。二者是教製傳承的需要。
一些信仰其它宗教的人對我們批評最多的就是說我們拜假佛，指責我們拜的佛菩薩都是木雕泥塑的，有什麼用，又不會跑不會動的，你求他他能保佑你什麼？他們卻不知道，我們是借假修真啊。我們自己的這個身體都是假的，我們對自己都不執著，誰還執著那個菩薩像呢？可是你也要明白，這個假的東西正是我們所要利用的，正是我們所要通過他實現目的一個途徑。反過來說，如果你真正開悟的話，你也不會認爲他是假的了，爲什麼呢？“色即是空，空即是色”，真作假時假也真，有作無時無也有。真的在哪兒呀？真的就是假的，假的就是真的！因爲所有一切萬法假相全部都是由如來法身生出來的，它本身就沒有超出如來的法身，你能說如來是假的嗎？當然不可以啦！明白嘛，這句話很多人可能都不明白。有人說這怎麼不是假的，那不還是木雕泥胎的嗎？我剛才講了，什麼叫法界，如來的法身，就是整個宇宙萬法的本源，那就是佛，就是法身佛。我們這個假的像是不是在法界裏面？有沒有超出這個宇宙？他既在法身裏就是如來的一部分變現啊。過去有偈子說：“山河及大地，全露法王身。若人識得心，大地無寸土。”如果你要認識到什麼是“心”了，“真心”、“自性”、“本如”、“佛性”……山河及大地都是如來的法身了。一磚一瓦一草一木皆是如來，鳥語花香無非化佛。這就很明白了吧，我拜這個假的也是如來。但是我們畢竟還不能達到時時都能保持那麼高的境界，那麼清醒的理智。要借助這個形式借助這個假象來把我們真正的寶藏給挖掘出來，這是佛教不同于其它宗教的地方。再說了，真正著相的是那些拜一神信仰的宗教，認爲他們所信奉的偶像才是萬物的主宰，那才是著相的不能再著了。佛教是不著相的，衆生皆可以成佛嘛，成佛以後進入涅磐境界，去哪兒了？無相了。無相才是實相，實相非相，無相實相。所以啊，佛教是不著相的。但我們形式是要的，在沒有開悟之前，我們要通過形式來追求自我的開悟和認識，同時也是借助這個形式弘揚佛法。比如說，有很多的人到廟裏來，看見這個寺院，看見佛像，他就會意識到佛教的存在；看見經書他就意識到正法的存在；看見僧人他就知道佛教的慧命存在，佛教的血脈還沒有滅失。無形之中我們一句話不說，一言不發，只是這些事物表現給他看，他就種下善根，與佛教結緣了。什麼人是最痛苦的？八無暇：地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、無想天、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後。有這八難的衆生在時間上和空間上都不能值遇叁寶，是很痛苦的。我們現在有這個機會，正是有這個形式的存在。有寺院，有佛像，有僧人，有經書，有人講經說法。包括佛菩薩的名字，佛菩薩(像)穿的衣服，戴的手飾，結的手印和擺的姿勢都是一種表法，都有一種內涵和含義在在裏面。但，另一方面也不能把形式搞得過頭了。現在有些出家人或居士，搞佛教活動時做秀的成份太高。好像他所有一切的活動目的只有一個，爲了宣傳個人，搞個人崇拜。表現出很多形式的東西與佛教相違背，與戒律相違背。如穿什麼百佛衣，或者把當官的請過來捧場。追求世俗名利，個人表現欲太強，把個宗教活動搞得像唱戲的一樣，這恰恰正是佛教所要反對的。
佛言：衆生習惡，如鐵生垢，反食其身。惡生于心，還自害形。在《五字真言》裏不是說“欲吐反食不識味”麼。人嘔吐出來的東西再把它吃下去，誰能吃得下去呀？但有人卻能吃下去。我們出家信佛，皈依，修行，就是爲了斷除煩惱，斷除貪、嗔、癡。所有一切都應放下，隨緣自在，清淨無染，返樸歸真。誰知你出家以後更加追求這個本來應該被抛棄的東西，那不是與你出家的初衷背道而馳了嗎？在家人有在家人的表現，出家人有出家人的表現。在家佛教徒表現最突出的也是把世俗的惡習用到了信仰生活中來。例如，他皈依的時候總要比比看誰皈依的師父地位高，誰的師父出名，比誰拜的師父多。出家人比誰參學的地方多，比……我們就不說了。
總之，我們佛教要借助形式，表現佛法，表現一種修行。
說到修行就很關鍵了，《少林寺》電影有一句話“酒肉穿腸過，佛祖心中留”。這句話是編劇瞎編的啦，《少林寺》導演張鑫炎老師經常到我們寺裏來，前天還在客堂裏給我們寫字，我倒忘了問他那句話是誰編的。其實，少林寺是沒有這個說法的。少林寺有一幢唐朝貞觀年間李世民親自簽名的石碑，詳細記載了十叁棍僧救唐王的故事，上面並沒有皇帝允許少林寺僧人可以吃肉的記載。一切唯心到依教奉行必須要表現在戒律上，爲了追求世間名利而違背戒律，那就不是依教奉行了。我們要通過這些形式體現佛法，體現修行，你必須要依佛教旨，不能再妄談唯心。一些人還仍然堅持：“我們心誠則靈，不要流于形式”。那麼這句話我們可以反過來去理解它：既然你不著相了，爲什麼你很在意自己的“不著相”呢？這不等于著了“不著相”麼！這句話怎麼理解呢？他說，哦呀，我什麼事都不會表現在形式上。他所表現出來的都是想給人造成一個感覺他是一個不著相的。
我在1987年的時候到少林寺出家，認識了幾個長輩，有個叫永K的師叔，他在少林寺還算是個很講修持的人，喜好坐禅，很是用功。後來嫌少林寺太繁華了，主動舍棄優越的待遇，發心到終南山住茅蓬，真是不得了的讓人欽佩啊。很多人護送他，把他送到終南山，結果叁年後他“開悟”了。回到少林寺，在永傑法師的房間裏叫永傑的徒弟替他出去買點吃了，說他喜歡吃魚，要紅燒的。永傑法師的弟子是一個在家的年輕人，在那學武術的，替他把魚買回來在房間裏吃。當時我站旁邊看傻眼了，等他吃完，我問：“師叔，你怎麼可以吃魚呢？”他批評我：“我說，你怎麼不開悟啊，你怎麼看我在吃魚啊，我吃的是草。他這個魚是吃草長大的，這個魚是草變的呀，我是吃草啊！”我只好說：“師叔開悟了，真是不簡單！”像他悟出來的到底是個什麼東西，他不著相了？！魚都看不出來是魚了。學濟公酒肉穿腸過，可人家濟公長老吃個死的可以吐個活的出來，但這位師叔不知能否變個活魚出來。反正當時我聽他一說，真認爲他開悟了。現在我才知道，他是犯戒的，絕對是犯戒的。他沒有那個神通，他變不出來一個活的。所以說啊，你不著相可以，但是你不能昧因果啊，你不能忽視因果的存在。
有很多的居士看見人家去受五戒，就橫加勸阻：“受什麼戒啦，受戒以後就不自由了，就不能吃肉了。”他卻不知道守戒的目的是什麼，守戒的目的是建立在因果基礎上的，爲了防止我們造惡業，落因果，給我們將來帶來不好的報應。一個人如果在心裏能做到“心地無非”的話，就是你開悟了，你的心就是菩薩，你的靈光閃現，你的佛性現前，你能時刻保持與它一致，你自然就不會造業，自然就不會做犯罪的事情了。他可以不去受戒，不拘于形式，他本身就沒有因果可言的。可是我們還沒有到那地步，我們起心動念，無非是業，無非是罪。你做不到心地無非，做不到時時刻刻與你的佛性保持一致的時候，你就要依靠外在的形式來約束你的行爲，這就是戒的力量，也是對戒律的一種執著。一般執著是錯誤的，業也有善業也有惡業，執著也有針對虛幻的惡的東西，也可以執著于健康的好的東西。對戒律的執著，正是爲了防範你行爲的因果給你以後帶來一些不好的報應。你不去守戒，時時刻刻在造惡業，因果對你來說是不回避的。你要懂得，佛教最終講的是因果兩個字。雖說八萬四千法門，無論小乘的四谛法苦集滅道，還是大乘的諸法緣起性空，你縱使開悟了，最終還是落實到因果方面。我告訴大家，佛教沒有什麼深奧的，越深越奧，奧到最後卻變得平常了，平常得就只有兩個字了：因果！
說到因果，也就又回過頭來落實到我們的日常生活中去了。你沒見過哪個菩薩去殺生害命，去造惡業的吧。要是有人說：“我是菩薩的化身，和你們不一樣，我可以吃肉，我可以殺生。”這絕對是個假菩薩，是個騙子。爲什麼呢，菩薩不會在衆生面前表現犯罪行爲的，他怕引起人家誤會。所以，我們講一切唯心到依教奉行，依教奉行到底怎麼個依教呢？在行爲上，依照戒律，依照佛製，去做一個好的佛弟子，努力完成我們的道業，這才合乎我們的信仰，合乎我們的身份。同時，這也是建立在智慧上的一種行爲，你既然不著相，你也不要著“非相”，更不要著“非非相”。什麼叫非相呢？比如說，你到廟裏來，看到有人在燒香在拜佛，你說我不拜，我才不拜呢，只要心裏有佛，心誠則靈，不需要搞形式的東西。有這種想法的人，一般是兩種人：一種情況是他不是真正信佛的，礙于面子，認爲燒香拜佛是迷信，有失他的身份，自以爲是，放不下世間法的那些知見。第二種情況可能他真是開悟了，不執著了。但這種悟絕對不是真實的悟，是有意識地強迫自己從道理上進入的一種不究竟的悟。他認爲佛像是假的，可以不拜，可以通過自己的行爲，多做好事去表現我的這個信佛的精神。有些人確實是這樣的，像臺灣的慈濟功德會，他們的會員有的也不去拜佛燒香，甚者還有天主教徒來加入到這個組織中。他說我們可以不拜佛，可以不念經，但我們實實在在地做好事。這個話又與我們前邊講的道理一樣，又回到世間法上來了，這種行爲完全是建立在社會基礎上的。你反過來就不想想：既然你對佛教都可以不著相了，認爲拜佛是一種著相，那麼，你刻意不拜佛同樣也是一種著相。你看這個人：哎呀，我不著相…
《從“一切唯心”到“依教奉行”(延光)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…