..续本文上一页教说,与一般显教不同;其三,宗教仪轨是秘密的,道场多在隐秘之所,活动不向外人公开;其四,师徒秘密传承,传法授徒皆秘密进行;其五,传授秘密经典,在公开的经论以外,还有面授的口诀。
密教的核心特征是三密相印,即身成佛。“三密”是手结印契(身密)、口诵真言(语密)和心观佛尊(意密)。密教认为只要众生的身口意三业能与佛的三业相应,就能当下成佛。
密教是佛教与印度教和民间宗教融合的产物,具有高度组织化的咒术、坛场、仪轨和神格信仰。它的崇拜对象多,重视修持,修持方法有法术化的倾向。
密教的发展可以分为三个阶段,这就是以陀罗尼教和持明咒教为代表是初期密教、以真言乘和金刚乘为代表的中期密教、以无上瑜伽乘和时轮乘为代表的晚期密教。
二、密教的历史发展
密教的发展大致可以分为3个阶段,这就是7世纪以前的早期密教,7世纪至9世纪的中期密教和10世纪至13世纪的后期密教。
(一)早期密教
在印度思想史上,密教传统渊源流长。早期密教脱胎于印度的陀罗尼文化,依附于大乘佛教,经历了2至4世纪的“陀罗尼教”和4至6世纪的“持明教”两个时期。
“陀罗尼”的含义极其复杂,它的词源学本意是忆持不忘,后来又发展出禅观、咒术等含义。
公元前5世纪以前,印度没有文字,所有的宗教经典和世俗文献都依靠记忆口耳相传,因此,记忆术的研究和训练极其兴盛。陀罗尼就是一种记忆方法,它将一些很简单的音节和词语组成压韵的偈语,纲举目张,贯通全文,同时朗朗上口,易于背诵。佛陀的弟子阿难就以博闻强记而被称为“总持第一”,对佛典的结集有重大的贡献。
以陀罗尼进行记忆,必须聚精会神,由此发展了禅观和瑜伽。在大乘佛教中,有时陀罗尼的意思是禅观。
随着文字的采用,陀罗尼的记忆作用逐渐降低,而其记忆方式抽象出来,得到了相对独立的发展,这就是咒术。咒术源于原始宗教的祷词与颂歌,为原始佛教所严格禁止。佛陀在世时,称咒术密法为“畜生学”,不行咒术是佛戒之一。陀罗尼的语音形式和念诵方法,极类似于印度民间咒语和吠陀的明咒。当佛教向民间大规模传播的时候,陀罗尼与咒术发生了混合,咒术成为陀罗尼的内容之一。
在部派佛教的大众部当中,陀罗尼咒开始流行。大乘佛教的《般若经》中,咒术已经是重要的部分,它以所谓的大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒等称呼,力图与一般民间咒术和婆罗门咒术相区别。在一些经典中,陀罗尼与戒、定、慧三学并称佛教的四大内容之一。
公元2世纪,陀罗尼初步独立成教,这就是陀罗尼教。它最早的经典是《无量门微密持经》,最早的流行区域在西印及西域一带。陀罗尼教的形成有以下主要标志:第一,陀罗尼是目的而非手段。它不再是实现其他任务的工具,而是通过种种途径追求的结果。第二,陀罗尼的宗教含义就是持善遮恶。第三,陀罗尼万能。通过咒术,陀罗尼可以联系鬼神、护法护国,直至证悟成佛。
陀罗尼教发展到四、五世纪,密教道风有重大转变,这就是持明教的产生。持明教是陀罗尼教与吠陀文化中明咒的结合,形成于公元4世纪初,兴盛在5至7世纪。持明教的特点是将“手印”引入密教,并在此基础上增加供养法、像法、曼荼罗法等等,密法体系日趋完备。
“手印”本是用于记忆的方法和技术,在古代印度应用极为广泛,是一种与数学、语言学等并列的技艺。在日常生活中,它有时被用于计算。在舞蹈、绘画、雕塑等艺术活动中,它有确定的符号象征意义。在宗教活动中,它起强调、提示、顺序等作用,并具有召唤神力的功能。
佛教很早就引入手印,特别是在造像中应用广泛。持明教综合已有的佛教手印和世间印法,继往开来,将手印发展成佛教修行的基本方法之一。
持明教的最早经典是《持明咒藏》,这是一部咒法和印法的集大成之作,约形成于公元4世纪初的西印度,现在已佚。5世纪中叶,又有《金刚道场经》和《灌顶道场经》的出现,它们在旧有的咒法、印法之外,阐述了像法、坛法、供养法、曼荼罗法等内容,为以后的密教所继承。
晚期持明密教发展出一种“成就法”,极大地推动了密教在大众的传播。所谓成就法,就是形成种种神通能力的秘密方法,包括世间和出世间的一切领域,如成仙法、变身法、履水法、入水法、入火法、乞雨法、止雨法、医法、长寿法、富贵法、幻化法、入妓室法、女变男法等等。这使密教体系无所不包,无所不能,增强了佛教与印度教争夺信众的能力。
这一时期,陀罗尼教和持明教都是附属于大乘佛教而发展的,还不是佛教的主流形态。在中国和日本的佛教传统中,7世纪以前的密教,也就是这里所说的早期密教,通称“杂密”,后来的中期密教和晚期密教则称为“纯密”。
(二)中期密教
自公元7世纪至9世纪,是印度密教的中期阶段。其中坚是以《大日经》为核心的真言乘和执持《金刚顶经》的金刚乘。传统上真言乘又叫“右道密教”,金刚乘又叫“左道密教”。学术界有人提出,在梵文中,“左道”是一个贬义词,有邪恶、歪门邪道、异流之义;“右道”则是个褒义词,有正直、正派之义。以左道、右道判别密教,有失客观。①(吕建福:《中国密教史》,中国社会科学出版社1995年第1版,第12页。)
1.真言乘
“真言”的本意是“思维的工具”,也就是语音词汇。密教用真言指正确诠释宇宙人生最高真理的言语,并以此取代陀罗尼和明咒,成为区别于早期密教的基本特征。
真言乘的根本经典《大日经》,全称《大毗卢遮那佛神变加持经》,形成于公元7世纪上叶的西南印度。它的诞生,标志着密教理论与实践的系统化,在整个密教史上都占有重要地位。密教自此摆脱对大乘佛教的附属关系,成为印度佛教的主流。
《大日经》在继承早期密教思想的基础上,以中观学说为指针,吸取了晚出的大乘经的理论成果,特别是以《胜鬘经》等为代表的如来藏思想,完成了密教教义的体系化。
《大日经》将全部教义概括为因、根、究竟三个方面。因,即菩提心,这是众生成佛的内在根据;根,是大悲胎藏密法,这是成佛的基本条件。究竟是三密,指成佛的方便法门,三密是手结印契的身密,口颂真言的语密,心作观想的意密,只要个人的三密与佛的三密相应,就能即身成佛。
《大日经》确立了大毗卢遮那佛的独尊地位。“毗卢遮那”,太阳的意思,真言乘崇拜大日如来,以毗卢遮那佛为法身佛,作为密教的教主,其他诸佛是它的化身。
《大日经》发展出五方佛的神祗系统。在此以前的佛教均称四方佛,即东方宝幢佛,南方华开敷佛,西方无量寿佛,北方不动佛。《大日经》在中间加上毗卢遮那佛,使其成为五方佛,流传至今。
真言乘在七、八世纪达到鼎盛。它主要流行在中印和北印,同时传及东印、南印,并泽被海外。8世纪,中国汉地、吐蕃及东南亚都已有真言乘的流传。
2.金刚乘
“金刚”一词的本意是金刚宝石和神话中因陀罗王所持的武器金刚杵,引申意为坚固不坏和无坚不摧。密教借用此词,表示它所阐明的真理、追求的境界最为真实,不可破毁,同时它又能所向无敌,斩断一切影响觉悟解脱的烦恼障碍。
金刚乘的根本经典《金刚顶经》,全称《金刚顶一切如来真实摄大乘现证大教王经》,产生于7世纪中叶的东南印度。它突出了金刚神的地位,称菩萨为金刚,每一大乘菩萨受佛灌顶即为金刚。在《金刚顶经》中,密法被称为金刚界,本宗为金刚乘。
金刚乘较多地继承了瑜伽行派的理论成果。在修行方法上,它特别重视瑜伽实践,三密并重而尤重意密,强调在观想中实现个人与佛的相应,从而即身成佛。因此金刚乘又被称作“瑜伽教”,其经典称为瑜伽经。
《金刚顶经》还吸收了印度教的性力崇拜和大乐思想。它认为,自性清净心与染欲并存,要脱离染欲获得清净,必须采取以染害欲的方法,使修行者的染欲在受用中得到调伏,刹那成佛。根据这一理论,性关系被引入佛法修行,大乐只能在大欲中获得,这成为成佛的便捷之路。
公元8世纪中叶到9世纪上叶,金刚乘发展到全印,并传到海外。它得到了当时崛起的北印大国波罗王朝的支持,达磨波罗(780~815年在位)主政期间,在恒河北岸兴建了着名的超戒寺,规模超过那烂陀寺,两者共同成为密教传播的中心。
八、九世纪,金刚乘在印度全面压倒大乘,成为印度佛教的代表。
(三)晚期密教
自10世纪到13世纪,是晚期密教时期,这是印度佛教的最后阶段。它主要由两个流派为代表,即无上金刚乘和时轮乘。
10世纪,密教将金刚乘的大乐思想发展到极端,密教进入晚期阶段。它将大乐与印度教的女神性力思想结合,认为两极的和合是世界的终极存在,人生的解脱只有依靠两性的交和,这叫做和合成就,性力解脱。具体的修行方法就是观想莲花与金刚杵的相合,以金刚杵住于莲花之上为无上瑜伽。其本尊是金刚与明妃相抱合一的相状。
这一时期的密教自称“无上金刚乘”、“无上瑜伽教”,一方面表明它是中期佛教金刚乘的发展,另一方面又显示出自己的特点。在道风上,无上金刚乘表现出一系列反传统的气派,他们只尊敬师长,以代敬事三宝;游居乡野,不守寺规;男女混住,僧俗无别;修习外典,杂采异教。由于他们深受印度教易行乘、俱生乘的影响,因此有时也被称为俱生乘、易行乘。
无上瑜伽教流行一个多世纪以后,其中分化出一个新的派别,这就是时轮乘。它主要流行于11世纪及其后一段时间,是密教、也是印度佛教的最晚阶段。
“时轮”的意思是时间与车轮。该派认为,时间是永恒的存在,是绝对的,不变的;车轮则是时间的表现,是现象世界,是相对的,暂时的。修习的目的就是把握和超越时轮,成就本初佛。时轮乘还认为,时间与车轮都包含在人的身体里,修行的方法就是在瑜伽观想中实现时与轮的统一。
时轮乘的根本经典《时轮经》,形成于l0世纪后期,在lO世纪末11世纪初开始流行。这一时期,印度河流域已经被伊斯兰军占领,印度正面临着历史性的变局。为了抵御伊斯兰军的侵略,时轮乘积极主张与印度教的联合,在教义和实践上大量吸收印度教的成果,表现出与印度教结合的倾向。
晚期密教由神秘主义走向肉欲主义,其末流不乏淫秽荒诞。从积极方面看,除了佛教自身的发展外,晚期密教在研究心理变态、精神异常及心理治疗、养生术等方面,也有值得吸取的成果。
11世纪初,伊斯兰军攻占曲女城,中印度佛教蒙受空前浩劫。12世纪末到13世纪初,伊斯兰军先后摧毁那烂陀寺和超戒寺,标志着印度佛教的消亡。
三、佛教在印度的消亡
从公元前6世纪到公元13世纪,佛教在印度流传了1700余年,最终消亡,原因何在?世界各国学者对此有不同的分析,难有定论。现代中国学者以唯物史观为指导,作出了自己的宝贵探索,我们在此做简单的介绍。
从内在原因讲,首先,密教在理论上未能很好地满足社会的需要。密教是大乘佛教瑜伽行派烦琐理论的反动,重视宗教实践,但其理论基础十分薄弱,难以应付其他宗教的攻击。其末流又有迷信淫秽的倾向,甚至发展到对鬼神、生殖器形象的崇拜,这当然不会满足群众的宗教需要。
其次,佛教的消亡与僧团的腐化堕落有一定关系。佛陀时代,僧团有严格的戒律,特别是不准私蓄财产。但到大乘佛教时期,已经完全变质。僧团拥有大量的土地房屋财产,放债收息,寺院经济成为当时社会经济的重要部分。僧人也热衷积累私财,过着“破戒无惭”的生活。这种堕落腐化在很大程度上缩短了印度佛教的寿命。象那烂陀寺、超戒寺这样豪华绝伦的道场,一直是其他宗教觊觎和褫夺的对象,并最终毁于它教的攻击当中。
从外部条件看,印度自笈多王朝后,脱胎于婆罗门教的印度教有极大的发展。这些宗教与种姓制度相结合,对当时的社会生活有很深的影响。印度教一方面吸取了佛教中的某些因素,另一方面又对其进行猛烈的攻击。密教本身就是大乘佛教与印度教、民间信仰妥协的产物,它最终被印度教吞并,佛陀成为印度教毗湿奴神的第9位化身,佛教寺院也改为印度教的庙宇。
此外,印度佛教消亡一个重要原因是伊斯兰教的传入。伊斯兰教贵族政权对印度进行了长达几个世纪的统治,大量僧众被杀,或强迫改信伊斯兰教,佛教寺庙遭到严重破坏。1203年伊斯兰军杀到孟加拉一带,超戒寺被毁,印度佛教宣告消亡。
《佛教学 第三章 佛教在印度的发展》全文阅读结束。