..续本文上一页舍弃不必要的细节，才能呈现单纯的力度与美感。艺术的精神，就是一种简单的生活态度，那就是“恰到好处、简洁、舍弃不必要的细节”。“舍”是艺术品造就过程的首要条件，正如一块布，要将不必要的布剪掉，才能成为衣服。
简单的生活并不意味着单调或过于简约的物质环境，而是具有简单的形式，却有丰富的精神内涵。像亲近大自然，就是一种最简单的方式。只有简单的人事风景才能沉睡在心的深处，只有平安生活的人才是真正幸福的人。
简单心过生活，就是不要把太多的时间浪费在柴米油盐的生活中，让油烟气味沾染全身的感觉，怪不好受的。不会很刻意地吃这个不吃那个，也不会点名非素食不可，随心所欲而不逾矩，这样使我终于明白了“心”的改变，竟也发现每一种蔬菜都有汁甜味甘的原始性，不加任何酱料也不逊于山珍海鲜，在微风清徐中细嚼慢食，欢喜中带点思古幽情。
我常觉得，一个人维持着简单的生活、简单的原则、简单的天地是多么不易呀！现代的环境很难让我们回到那个干净单纯的世界了。我承认自己是一个现代人，也许没有那样的淳朴的心，因而适应不了那样简单的生活了。其实，对于满足于过简单生活的人，生命的疆域会更加宽阔的。
一叶落知天下秋
我喜欢宋人唐庚在《文录》中引唐人的两句诗：“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”是说山上的和尚不知道如何计算甲子日历，只知道观察自然，看到一片树叶落下就知道天下都已是秋天了。从前读贾岛的诗，有“秋风吹渭水，落叶满长安”之句，对秋天萧瑟的景象颇有感触，但说到气派悠闲，就不如“一叶落知天下秋”了。
现代都市人正好相反，可以说是“落叶满天不知秋，世人只会数甲子。”对现代人而言，时间观念只剩下日历，有时日历犹不足以形容，而是只剩下钟表了，谁会去管是什么日子呢？
城市不是没有秋天，如果我们静下心来就会知道，本来从东南方吹来的风，现在转到北方了；早晚气候的寒凉，就如同北方地里的霜降；早晨的旭日与黄昏的彩霞，都与春天时大有不同了。变化最大的是天空和云彩，在夏日明亮的天空，渐渐地加深蓝色的调子，云更高、更白，飘动的时候仿佛带着轻微的风。
秋天的美多少带点萧索之意，就像南宋词人吴文英在《唐多令》中写道“何处合成愁？离人心上秋。”一般人认为秋天的心情会有些愁恼萧杀。其实，秋天是禾熟的季节，何尝没有清朗圆满的启示呢？
心之随想
小时候，我曾玩过打水漂的游戏。捡起一块石头，使劲地投向湖水，于是本来平静的水面上便泛起一圈一圈的涟漪。看着那从小到大，从里向外渐渐扩散的水纹，小孩子也会因此而倍感快乐和有趣。
以一块石头去投击一潭深水，对了，这不正像以一件外物去投击那原本平静的心吗？丢的大石头击起的一定是大波纹，以致于一时难以平静；小石头扔下去也有漪澜泛漾，然而水会很快恢复原样。如果不丢呢？免去一切外界干扰的水会是什么样子？我们知道它是平静的，清澈的，是更能映现外物的。
如果说宁静的心也像宁静的水一样，然而我们却难以享受它的宁静。因为我们的心常常受先自经验的投射或自设障碍的投影，于是那被外物击起的层层叠叠的水纹，让我们无法清楚正确地反映外界。那大大小小的波纹如同一面面哈哈镜，让外物在它的映照下变形、扭曲、残缺不全、支离破碎。我们就是被这种种浮动不变的假相，被这种种的断断续续非整体、非统一的映像所欺骗和愚弄。
停止了对心的投击，也就止息了心的波动。这就是让心停止对外物的攀求，让现在已经被击起的波纹扩散——扩散最后消失于水面。划过痕迹的水会留下纹路吗？不会的。同理，达到宁静的心也会再找不到以前的伤痕。如果我们想用攀求来满足心一时的需要，就如同在无始的生命长链上再一环一环的扣上新的链环，给早已被缚的心再增加上铁链，让它无处可逃。
忏尽情禅空色相——苏曼殊诗画浅析
一
在旧中国漫漫长夜里，一个超凡脱俗的诗人光耀中国文坛。他是中国知识分子早期革命组织南社的中心人物，是我国马列主义先行者陈独秀的挚友。他是亦僧亦俗、亦侠亦儒的革命者和文学家，常和友人出入酒肆花楼，但他又是一位持守比丘戒的一代高僧。
曼殊在诗歌方面的成就更为显着。印顺大师说：“中国有两大诗僧，前有佛印，今有曼殊。”可见曼殊大师诗歌影响之大，所以他又被称为“诗僧”。曼殊是南社重要诗人，现保存其诗作有五十一题103首。绝大部分是七言绝句，亦有少量五言绝句，其中不乏名句，历来被人们所称道。周作人说：“曼殊大师的诗歌富有真气与风度，表现出他的个性来，读起来令人神往。”郁达夫先生在《杂评曼殊的作品》一文曾说：“……他的诗，比他的画好；他的画，比他的小说好。”也就是说，诗、画、小说三者排列，诗居其首。他的诗为什么这么好
著名诗人柳亚子先生这样评论：“他的诗好在思想的轻灵，文辞的自然，音节的和谐 。”“给读者一种隽永轻清的味道。”(《苏曼殊之我观》)覃召文也在《禅月诗魂——中国诗僧纵横谈》第七章《诗僧的伦常意识》之“敬安与曼殊——爱国诗僧叙略三”中，认为曼殊的诗表现了“孤愤与酸情”，是一位“集革命气质，浪漫情调与禅子法性于一体”的诗人。不过，曼殊的诗歌大都幽怨凄婉绮丽、超旷绝俗，寄寓着无限感慨和寂寞的情怀，表现了茜丽绵邈的风格。这与他早年受李商隐、杜牧、龚自珍的影响颇重，少量表达革命豪情，大多“哀感顽艳”，表现个人情思之忧、身世之悲——失去母爱，少年身世畸零，从而使他的诗充满了浓厚的忧郁情调。
曼殊诗歌是多样的，既有怀古诗、纪游诗、怀友诗、参禅诗、言情诗，亦有赠答诗等。诗都是直抒胸臆，字字从肺腑流出。人评其诗曰：“文辞自然，真气逼人，既有李太白的飘逸，陆放翁的奔放，又有陶渊明的高远，温庭筠的婉丽。读起来回肠荡气，给人留下清新隽永的味道。”总之曼殊大师的诗作是爱国主义和浪漫主义相结合的产物。就曼殊诗歌的题材而言，诗歌创作主要是文言古体，一般论者多从诗歌意境、语言的赏析入手。柳无忌《亦诗亦画话曼殊》指出“毫不迟疑地引用前人辞藻”是苏曼殊诗歌创作手法之一，可谓一语道破。
这位有着离奇凄苦身世的诗僧情种的曼殊，虽然风流，但他的骨子里却是和尚。他的诗里虽然艳骨难收，心境又时时皈依禅悦。《西京步枫子韵》中云：“忏尽情禅空色相，琵琶湖畔枕经眠。”就是明证。类似的句子还有：“无端狂笑无端哭，纵有欢肠已似冰。”(《过若松町有感示仲兄》之二)“收拾禅心侍镜台，沾泥残絮有沉哀。”(《读晦公见寄七律》)所以曼殊不是一般的禅僧，准确地应称之为“情僧”，情与禅渗透在他的骨髓里。其因缘在哪里，不能不追溯到他的悟性、个性及为人。正如八九十高龄的杜宣先生说：“刻苦、天才均有之，最最重要的，我看还是因为他的早悟……”
曼殊从来襟怀洒落，不为物役，像古语所说，是遗世而独立的人。他早年既悟禅悦，稍长又万里担经，漂流异域，病骨支离，真所谓“深抱幽忧之疾者”。所以他的诗一方面油壁香车、红叶女郎、艳气四射，一面又悟尽情禅、倾心空门、无限感慨，这正是所谓“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”了。他一则执着，一则逃逸，二者相纠相绕，缠附愈紧，他的痛苦我们不难体察一二。这对于艺术，往往能创造出精品来，盖因“蚌病成珠”感触万端的忧伤心灵往往酿出艺术的美酒。我们应该认识到曼殊大师“无端狂笑无端哭”之行为的非理性了。这也不奇怪，谁叫他是别具特色的艺术家呢！据有关资料分析指出，至少有70%以上的艺术家在不同程度上具有神经质的表象或心理倾向，大抵都并不具有“完整的人格”。从这个角度来讲，我不能确切知道艺术本身到底是一种常态的产物(日神文化)还是一种病态的反映 (酒神文化)。但即便神经质，即便病态，真正的艺术家带给我们的美与力，也绝非其后滚滚而来的复制品所能刻意仿效的。
曼殊大师的风格是逃禅的一种，还有一种，似更为彻底，表面上看去，似乎不见隐痛。元代身居天目山的高僧原妙禅师就是这类代表。他缚柴为屋，任随风穿日炙，冬夏都是那一件衲衣，每天捣松子和稀粥，延缓性命而已。找此君学道、求道、证道的人太多，应接不暇。后来便遁入岩石林立的狮子山，在绝壁上营小室如舟，不澡身，不剃发，一日一食，颜如也。他关于逃禅，有一个著名的比喻：“如万丈深潭中投一块石相似，透顶透底，不无似丝毫障碍。”
事情往往是说易行难。像原妙禅师，他遁入空门，住到深山绝壁，绝人烟，弃俗务，干脆以艰苦残忍的环境来折磨自己，可谓毫不怜恤，毫不手软，其事迹令后人潸然泪下。像曼殊大师，在琵琶湖畔枕着经卷进入幻梦的时候，不是有“语深香冷泪潸然”的悲凄，不亦是有“写就梨花付与谁”的惆怅么！
1907年他给友人的信中写到：“曼殊处境极苦……曼殊诚不愿栖此五浊恶世也！”(《致刘三》)世乖乱离，“浊世昌披”，使他获得了庄子般的体验。他并不是不通人事，只是三缄其口、有所不为罢了。人谓曼殊为天生情种，实则别有伤心处。他的暴饮暴食终于造成了身体上的病痛，或许他这样做的目的正是为了寻求切实的痛感，才能得知自己的存在。孤独和软弱无力滋生了忧虑感并使生命遭受挫折，而使生命遭受挫折正是产生破坏性冲动的原因。他对国事有冲动、有激情，但是没有什么持续的行动；他对时势有较透彻的体认，但是又始终没有改变不合理现实的深刻的思想。所以，逃禅也不容易啊！种种逃禅的特异方式，迫使我们反观人类自身的处境。忏尽情禅，空诸色相，为什么这样呢？佛经里已替我们作了很好注…
《静心斋(达亮)》全文未完，请进入下页继续阅读…