..續本文上一頁舍棄不必要的細節，才能呈現單純的力度與美感。藝術的精神，就是一種簡單的生活態度，那就是“恰到好處、簡潔、舍棄不必要的細節”。“舍”是藝術品造就過程的首要條件，正如一塊布，要將不必要的布剪掉，才能成爲衣服。
簡單的生活並不意味著單調或過于簡約的物質環境，而是具有簡單的形式，卻有豐富的精神內涵。像親近大自然，就是一種最簡單的方式。只有簡單的人事風景才能沈睡在心的深處，只有平安生活的人才是真正幸福的人。
簡單心過生活，就是不要把太多的時間浪費在柴米油鹽的生活中，讓油煙氣味沾染全身的感覺，怪不好受的。不會很刻意地吃這個不吃那個，也不會點名非素食不可，隨心所欲而不逾矩，這樣使我終于明白了“心”的改變，竟也發現每一種蔬菜都有汁甜味甘的原始性，不加任何醬料也不遜于山珍海鮮，在微風清徐中細嚼慢食，歡喜中帶點思古幽情。
我常覺得，一個人維持著簡單的生活、簡單的原則、簡單的天地是多麼不易呀！現代的環境很難讓我們回到那個幹淨單純的世界了。我承認自己是一個現代人，也許沒有那樣的淳樸的心，因而適應不了那樣簡單的生活了。其實，對于滿足于過簡單生活的人，生命的疆域會更加寬闊的。
一葉落知天下秋
我喜歡宋人唐庚在《文錄》中引唐人的兩句詩：“山僧不解數甲子，一葉落知天下秋。”是說山上的和尚不知道如何計算甲子日曆，只知道觀察自然，看到一片樹葉落下就知道天下都已是秋天了。從前讀賈島的詩，有“秋風吹渭水，落葉滿長安”之句，對秋天蕭瑟的景象頗有感觸，但說到氣派悠閑，就不如“一葉落知天下秋”了。
現代都市人正好相反，可以說是“落葉滿天不知秋，世人只會數甲子。”對現代人而言，時間觀念只剩下日曆，有時日曆猶不足以形容，而是只剩下鍾表了，誰會去管是什麼日子呢？
城市不是沒有秋天，如果我們靜下心來就會知道，本來從東南方吹來的風，現在轉到北方了；早晚氣候的寒涼，就如同北方地裏的霜降；早晨的旭日與黃昏的彩霞，都與春天時大有不同了。變化最大的是天空和雲彩，在夏日明亮的天空，漸漸地加深藍色的調子，雲更高、更白，飄動的時候仿佛帶著輕微的風。
秋天的美多少帶點蕭索之意，就像南宋詞人吳文英在《唐多令》中寫道“何處合成愁？離人心上秋。”一般人認爲秋天的心情會有些愁惱蕭殺。其實，秋天是禾熟的季節，何嘗沒有清朗圓滿的啓示呢？
心之隨想
小時候，我曾玩過打水漂的遊戲。撿起一塊石頭，使勁地投向湖水，于是本來平靜的水面上便泛起一圈一圈的漣漪。看著那從小到大，從裏向外漸漸擴散的水紋，小孩子也會因此而倍感快樂和有趣。
以一塊石頭去投擊一潭深水，對了，這不正像以一件外物去投擊那原本平靜的心嗎？丟的大石頭擊起的一定是大波紋，以致于一時難以平靜；小石頭扔下去也有漪瀾泛漾，然而水會很快恢複原樣。如果不丟呢？免去一切外界幹擾的水會是什麼樣子？我們知道它是平靜的，清澈的，是更能映現外物的。
如果說甯靜的心也像甯靜的水一樣，然而我們卻難以享受它的甯靜。因爲我們的心常常受先自經驗的投射或自設障礙的投影，于是那被外物擊起的層層疊疊的水紋，讓我們無法清楚正確地反映外界。那大大小小的波紋如同一面面哈哈鏡，讓外物在它的映照下變形、扭曲、殘缺不全、支離破碎。我們就是被這種種浮動不變的假相，被這種種的斷斷續續非整體、非統一的映像所欺騙和愚弄。
停止了對心的投擊，也就止息了心的波動。這就是讓心停止對外物的攀求，讓現在已經被擊起的波紋擴散——擴散最後消失于水面。劃過痕迹的水會留下紋路嗎？不會的。同理，達到甯靜的心也會再找不到以前的傷痕。如果我們想用攀求來滿足心一時的需要，就如同在無始的生命長鏈上再一環一環的扣上新的鏈環，給早已被縛的心再增加上鐵鏈，讓它無處可逃。
忏盡情禅空色相——蘇曼殊詩畫淺析
一
在舊中國漫漫長夜裏，一個超凡脫俗的詩人光耀中國文壇。他是中國知識分子早期革命組織南社的中心人物，是我國馬列主義先行者陳獨秀的摯友。他是亦僧亦俗、亦俠亦儒的革命者和文學家，常和友人出入酒肆花樓，但他又是一位持守比丘戒的一代高僧。
曼殊在詩歌方面的成就更爲顯著。印順大師說：“中國有兩大詩僧，前有佛印，今有曼殊。”可見曼殊大師詩歌影響之大，所以他又被稱爲“詩僧”。曼殊是南社重要詩人，現保存其詩作有五十一題103首。絕大部分是七言絕句，亦有少量五言絕句，其中不乏名句，曆來被人們所稱道。周作人說：“曼殊大師的詩歌富有真氣與風度，表現出他的個性來，讀起來令人神往。”郁達夫先生在《雜評曼殊的作品》一文曾說：“……他的詩，比他的畫好；他的畫，比他的小說好。”也就是說，詩、畫、小說叁者排列，詩居其首。他的詩爲什麼這麼好
著名詩人柳亞子先生這樣評論：“他的詩好在思想的輕靈，文辭的自然，音節的和諧 。”“給讀者一種隽永輕清的味道。”(《蘇曼殊之我觀》)覃召文也在《禅月詩魂——中國詩僧縱橫談》第七章《詩僧的倫常意識》之“敬安與曼殊——愛國詩僧敘略叁”中，認爲曼殊的詩表現了“孤憤與酸情”，是一位“集革命氣質，浪漫情調與禅子法性于一體”的詩人。不過，曼殊的詩歌大都幽怨淒婉绮麗、超曠絕俗，寄寓著無限感慨和寂寞的情懷，表現了茜麗綿邈的風格。這與他早年受李商隱、杜牧、龔自珍的影響頗重，少量表達革命豪情，大多“哀感頑豔”，表現個人情思之憂、身世之悲——失去母愛，少年身世畸零，從而使他的詩充滿了濃厚的憂郁情調。
曼殊詩歌是多樣的，既有懷古詩、紀遊詩、懷友詩、參禅詩、言情詩，亦有贈答詩等。詩都是直抒胸臆，字字從肺腑流出。人評其詩曰：“文辭自然，真氣逼人，既有李太白的飄逸，陸放翁的奔放，又有陶淵明的高遠，溫庭筠的婉麗。讀起來回腸蕩氣，給人留下清新隽永的味道。”總之曼殊大師的詩作是愛國主義和浪漫主義相結合的産物。就曼殊詩歌的題材而言，詩歌創作主要是文言古體，一般論者多從詩歌意境、語言的賞析入手。柳無忌《亦詩亦畫話曼殊》指出“毫不遲疑地引用前人辭藻”是蘇曼殊詩歌創作手法之一，可謂一語道破。
這位有著離奇淒苦身世的詩僧情種的曼殊，雖然風流，但他的骨子裏卻是和尚。他的詩裏雖然豔骨難收，心境又時時皈依禅悅。《西京步楓子韻》中雲：“忏盡情禅空色相，琵琶湖畔枕經眠。”就是明證。類似的句子還有：“無端狂笑無端哭，縱有歡腸已似冰。”(《過若松町有感示仲兄》之二)“收拾禅心侍鏡臺，沾泥殘絮有沈哀。”(《讀晦公見寄七律》)所以曼殊不是一般的禅僧，准確地應稱之爲“情僧”，情與禅滲透在他的骨髓裏。其因緣在哪裏，不能不追溯到他的悟性、個性及爲人。正如八九十高齡的杜宣先生說：“刻苦、天才均有之，最最重要的，我看還是因爲他的早悟……”
曼殊從來襟懷灑落，不爲物役，像古語所說，是遺世而獨立的人。他早年既悟禅悅，稍長又萬裏擔經，漂流異域，病骨支離，真所謂“深抱幽憂之疾者”。所以他的詩一方面油壁香車、紅葉女郎、豔氣四射，一面又悟盡情禅、傾心空門、無限感慨，這正是所謂“曾經滄海難爲水，除卻巫山不是雲”了。他一則執著，一則逃逸，二者相糾相繞，纏附愈緊，他的痛苦我們不難體察一二。這對于藝術，往往能創造出精品來，蓋因“蚌病成珠”感觸萬端的憂傷心靈往往釀出藝術的美酒。我們應該認識到曼殊大師“無端狂笑無端哭”之行爲的非理性了。這也不奇怪，誰叫他是別具特色的藝術家呢！據有關資料分析指出，至少有70%以上的藝術家在不同程度上具有神經質的表象或心理傾向，大抵都並不具有“完整的人格”。從這個角度來講，我不能確切知道藝術本身到底是一種常態的産物(日神文化)還是一種病態的反映 (酒神文化)。但即便神經質，即便病態，真正的藝術家帶給我們的美與力，也絕非其後滾滾而來的複製品所能刻意仿效的。
曼殊大師的風格是逃禅的一種，還有一種，似更爲徹底，表面上看去，似乎不見隱痛。元代身居天目山的高僧原妙禅師就是這類代表。他縛柴爲屋，任隨風穿日炙，冬夏都是那一件衲衣，每天搗松子和稀粥，延緩性命而已。找此君學道、求道、證道的人太多，應接不暇。後來便遁入岩石林立的獅子山，在絕壁上營小室如舟，不澡身，不剃發，一日一食，顔如也。他關于逃禅，有一個著名的比喻：“如萬丈深潭中投一塊石相似，透頂透底，不無似絲毫障礙。”
事情往往是說易行難。像原妙禅師，他遁入空門，住到深山絕壁，絕人煙，棄俗務，幹脆以艱苦殘忍的環境來折磨自己，可謂毫不憐恤，毫不手軟，其事迹令後人潸然淚下。像曼殊大師，在琵琶湖畔枕著經卷進入幻夢的時候，不是有“語深香冷淚潸然”的悲淒，不亦是有“寫就梨花付與誰”的惆怅麼！
1907年他給友人的信中寫到：“曼殊處境極苦……曼殊誠不願棲此五濁惡世也！”(《致劉叁》)世乖亂離，“濁世昌披”，使他獲得了莊子般的體驗。他並不是不通人事，只是叁緘其口、有所不爲罷了。人謂曼殊爲天生情種，實則別有傷心處。他的暴飲暴食終于造成了身體上的病痛，或許他這樣做的目的正是爲了尋求切實的痛感，才能得知自己的存在。孤獨和軟弱無力滋生了憂慮感並使生命遭受挫折，而使生命遭受挫折正是産生破壞性沖動的原因。他對國事有沖動、有激情，但是沒有什麼持續的行動；他對時勢有較透徹的體認，但是又始終沒有改變不合理現實的深刻的思想。所以，逃禅也不容易啊！種種逃禅的特異方式，迫使我們反觀人類自身的處境。忏盡情禅，空諸色相，爲什麼這樣呢？佛經裏已替我們作了很好注…
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