打
昌莲
打，在古代汉语里是个形声字。从手，丁声。本义：击。意谓能打唯手，所打的对象亦人亦物均可。并且能打所打二者必须相击，方可算是打了。宋•文天祥《过零丁洋》有“身世浮沉雨打萍”的句子，此种打的境界，唯有诗人方能领略个中意味。不过，与打类似的还如：蹋、踢、咬等，举措虽不同，效果都一样。
记得我小的时候，身体孱弱，倍受长辈的宠惯，可以说在家几乎没怎么挨过打的，但有两次“吃棒”令人至今难忘。一次是因我的无端哭闹不止，殃及左邻右舍的人来看笑话，碍于面子的父亲转弱而强，一把将我拖到门外按倒在地上，脱下鞋子便狠狠地打了起来，直打到我不再吭气才止。皮开肉绽，一个礼拜都未痊愈，父母为此事大吵了一场，而我从此便识得了打的威严，也不再无端哭闹了。还有一次是受教于祖父，我自小随祖父母同住，呵护有加。那时，我上小学三年级，因同学的引诱便偷学抽烟。不料被祖父发现了，他则顿时变慈祥面目成恶煞凶神，不问青红皂白，抡起棒子便打。打得在旁护驾的祖母都哭了，而我站在原地一动不动，我深知祖父最讨厌抽烟了，他从不沾烟酒故。只好忍疼痛割伤疤，当场将半包香烟蹂个粉碎，从此罢了吞云吐雾的神仙时髦。打是真的令人发自内心深处地感觉到了痛，但也使人死心塌地的消除了不良习气。这使我在童年时就从长辈们的打中长了记性。如今的优生少生政策，则免去了孩子们童年时代的挨打，这似乎失去了父母另外一层意义上的呵护。
小学时光，三天读书两日休假，学习成绩处中，不前不后。老师的教鞭很少能挨得着，但也曾挨过一次重打。是在小学毕业的那年，有位姓王的老师，形貌若修罗，但他以教书育人为己任，对学生要求严格苛刻。因我逃课三天，回校后交了一次数学作业，五道题错了三道。在发作业本的时候，他把我叫上讲台，一股阴霾袭上我心头。他则怒气冲冠，两手揪住我的双耳，左摇右摆地任他摆布了近十分钟，拳头砸得我胸闷至极，在同学们的纷纷劝解下才罢手。事后我心存畏惧，不是恨他而是怕他。但他打过我后则不再计较了，中午便辅导我重做作业。功夫不负有心人，在他的严格督促下，成绩较为落后的我还是顺利毕业，考入了乡镇中学。中学读了五年，亦挨过两次教鞭。一次是因我成绩一再下滑故，被班主任狠狠地揍了一顿。一次是因在课堂上看小说，被发现后挨了一次痛打。这次打得十分痛快，我从此便发奋读书，成绩一直是名列前茅。高中的三年里，老师不骂亦不打，便使我放松了警惕，终以名落孙山而失败于高考，从此便步入社会，告别了读书时光。在我读书的那个时代里，老师的讽刺挖苦之类的苦口良言，的确能令学生生发内心的惭愧，激发上进的潜能；教鞭的驱打，亦能生发学生的敬畏之心，从而勤学苦读，以至最终成才。我初中时的上进，高中时的落榜，便是明证。而时至今日，已经告别了教鞭的挥舞，刻薄的言语训诫亦已鲜而不见了。这使人想起，当牛拉不动车的时候，到底是打牛还是打车呢？唯有参透个中玄机，方能运筹于帷幄。我是较为赞成“快马见鞭影而行”的教学良策。
的确，打是禅者接引学众的一种策略。在宗门下，形成了后来的临济一宗，打之作风遍播寰区，可谓“德山棒，临济喝”，或“德山入门便棒，临济入门便喝”也。棒喝双换，虚实交参。吃棒知痛，闻喝生畏。棒头不点地，则成空棒；喝声不响彻，便落虚喝。棒喝实为宗门接机之媒介，主要以慧能门下的洪州宗为应用主流。棒是禅师用来打学人的，为了绍隆这一宗风，禅师上堂说法皆以拄杖子表象。汾阳拄杖最负盛名，可谓“识得拄杖子，一生参学毕”也。《汾阳无德禅师语录•卷上》载：
(汾阳)上堂，拈起拄杖云：“识得这个，参学事毕。还识么？莫道唤甚么作拄杖？如此之辈，如尘似沙。许尔商量，作么生？开口试道看！”
僧问：“如何是拄杖？”师云：“德山德山。”
(僧问：)“过在什么处？”师云：“萨摩诃。”
问：“尘鹿成群，如何射得尘中尘？”师云：“白拂在手。”
问：“香象咆哮时如何？”师云：“鼓腹宫城动。”
从此则公案中则知，即便是在两宋时期，而“德山棒，临济喝”的作风依旧风靡，广为应用，拄杖子说法已成惯例。从“僧问：“如何是拄杖？”师云：“德山德山。””一句中则知，打之作风源于德山宣鉴。彼此之间的一番对话，说明了“僧有拄杖子，师与拄杖子”的接机妙用。以拄杖子表法，以来客妄想多故，说“僧有拄杖子”；为破妄想故，则“师与拄杖子”。以拄杖子除拄杖子，不外乎“以楔出楔”。看来，禅师的棒打来人，亦是随方解缚，抽丁拔楔，应病与药之具眼杰作，并非是以瞋报打，无理取闹。我亦听说云门寺的佛源和尚，亦有以棒打学人的策略。
其实，打的作风，从义而会，据我的理解，亦应来源于佛经。如《楞严》之“七处征心”、“八还辨性”、“十番显见”，岂不是如来手执金刚棒打破阿难尊者的重重疑团后，才得以明悟常住心、彻见圆通性的呢！还如《金刚》之须菩提与如来之间的参问酬答，以决疑去执而用，但亦是采用“正打旁敲”的方法宣说的。如经云：
尔时，释尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
时，长老须菩提，在大众中，即从座起偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：“希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊：善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉善哉！须菩提：如汝所说“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”。汝今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”(须菩提言：)“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
要知须菩提之所以赞叹如来，并为在座大众及未来众生请问发菩提心之降伏、应住之法者，是因为他于如来的入城归位、洗足敷座等生活琐事中窥见了好消息，难以按捺内心的欣喜，故扬眉吐气于如来座前发问，以炫耀自己的勇敢与机智。而如来听到须菩提之赞叹请问，亦是庆快自己邂逅到知音，故连说“善哉善哉”。如来虽说“汝今谛听，当为汝说”，却以“应如是住，如是降伏其心”而答之。就“如是”二字指上示下，意谓发菩提心就应如我著衣持钵，入城乞食那样应住、降伏即可，更无别法可发、可住、可降伏也。须菩提“唯然”二字亦有玄机在里许，“唯”则说明自己已彻悟，“然”说明有他人未领悟，所以还得累烦世尊宣说也。向下长文，皆为未悟者所作的注脚而已。如来正打须菩提，意在旁敲在座之人，可谓“南山起云，北山下雨”也。体现在经典里的打，较为温和孤峻，但暗藏玄机，深不可测。
就中国禅宗而论，打的作风，始于六祖慧能打神会。如《坛经》(印顺导师校注版)云：
又有一僧名神会，南阳人也。至曹溪山礼拜，问言：和尚坐禅，见亦不见？大师起，把杖打神会三下，却问神会：“吾打汝痛不痛？”神会答言：“亦痛亦不痛。”
六祖言曰：“吾亦见亦不见。”神会又问大师：“何以亦见亦不见？”大师言：“吾亦见，常见自过患，故云“亦见”。亦不见者，不见天地人过患，所以“亦不见”也。汝亦痛亦不痛如何？”神会答曰：“若不痛即同无情木石；若痛即同凡夫，即起于恨。”
大师言：“神会！向前见不见是两边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢来弄人！”礼拜，礼拜，更不言。
大师言：“汝心迷不见，问善知识觅路；汝心悟自见，依法修行。汝自迷不见自心，却来问慧能见否！吾不自知，代汝迷不得；汝若自见，代不得吾迷。何不自修，问吾见否！”神会作礼，便为门人，不离曹溪山中，常在左右。
慧能的三杖打下去，的确是把神会给打开悟了，因慧能的三打截断了神会的卜度意识，由相对而入绝对，从而摆脱了二元意识的作怪，会得了“见而不见，不见而见？”的玄理故。杖子打在身上，岂能没有痛的感觉呢！虽说痛吧！但为师者打徒众，亦是出自慈悲。故神会说“亦痛亦不痛”也。慧能何故不直接告诉神会“和尚坐禅，见亦不见”之问，而非打不可呢？此则说明参禅贵在自悟，因为禅悟境界唯有亲临其境者方能悉其底里，可谓“如人饮水，冷暖自知”也。哪怕是拳头脚尖，亦须自悟方得。所以慧能于杖打下令神会自悟而得，令其见自本心，见自本性也。既心悟自见，则依法修行乃理所当然之事。神会在慧能的杖打下深悟“亦痛亦不痛”的禅理，故有“若不痛即同无情木石；若痛即同凡夫，即起于恨”的高深见地。既悟“亦痛亦不痛”，岂能不悟“亦见亦不见”！可谓一通一切通，一悟一切悟也。亦是一镞透三关之举措也。慧能的以打说禅，并非孔子的“举一反三”的教学特色，而是以“截断众流、东涌西没”之衲僧本分事接引学人的。打，不但痛快直捷，而且慈悲亲切。
禅者的接引学众，或表示自己的见地，或互相勘验抉择，都不能不有所表示。然悟入的境界，唯有悟与悟者方能了知，但亦是说不得，表示不到的。可谓心行处灭、言语道断也。欲言而辞丧，欲思而虑亡。所以只好于无可表示中，作方便表示了。黄梅门下所传，是“密作用”，“意导”，“意传”(“指事问义”，也是方便之一)。但到了曹溪门下，直指直示，向多方面发展，以洪州宗与石头宗为代表，便造成不同的接机禅风。印顺导师认为“不同的方式、作风，与(区域的)个性有关，也与师门的传统有关”。一方面不同的地域孕育了禅者的不同个性，南温北强；一方面弟子要继承师门的作风。慧能门下的洪州一宗，多用打、蹋、踢等粗暴的作风接引学人。如《传灯录》(《大正》卷五一)说：
僧问：“如何是西来意？”师便打。乃云：“我若不打汝，诸方笑我也。”
(僧)问马祖…
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