打
昌蓮
打，在古代漢語裏是個形聲字。從手，丁聲。本義：擊。意謂能打唯手，所打的對象亦人亦物均可。並且能打所打二者必須相擊，方可算是打了。宋•文天祥《過零丁洋》有“身世浮沈雨打萍”的句子，此種打的境界，唯有詩人方能領略個中意味。不過，與打類似的還如：蹋、踢、咬等，舉措雖不同，效果都一樣。
記得我小的時候，身體孱弱，倍受長輩的寵慣，可以說在家幾乎沒怎麼挨過打的，但有兩次“吃棒”令人至今難忘。一次是因我的無端哭鬧不止，殃及左鄰右舍的人來看笑話，礙于面子的父親轉弱而強，一把將我拖到門外按倒在地上，脫下鞋子便狠狠地打了起來，直打到我不再吭氣才止。皮開肉綻，一個禮拜都未痊愈，父母爲此事大吵了一場，而我從此便識得了打的威嚴，也不再無端哭鬧了。還有一次是受教于祖父，我自小隨祖父母同住，呵護有加。那時，我上小學叁年級，因同學的引誘便偷學抽煙。不料被祖父發現了，他則頓時變慈祥面目成惡煞凶神，不問青紅皂白，掄起棒子便打。打得在旁護駕的祖母都哭了，而我站在原地一動不動，我深知祖父最討厭抽煙了，他從不沾煙酒故。只好忍疼痛割傷疤，當場將半包香煙蹂個粉碎，從此罷了吞雲吐霧的神仙時髦。打是真的令人發自內心深處地感覺到了痛，但也使人死心塌地的消除了不良習氣。這使我在童年時就從長輩們的打中長了記性。如今的優生少生政策，則免去了孩子們童年時代的挨打，這似乎失去了父母另外一層意義上的呵護。
小學時光，叁天讀書兩日休假，學習成績處中，不前不後。老師的教鞭很少能挨得著，但也曾挨過一次重打。是在小學畢業的那年，有位姓王的老師，形貌若修羅，但他以教書育人爲己任，對學生要求嚴格苛刻。因我逃課叁天，回校後交了一次數學作業，五道題錯了叁道。在發作業本的時候，他把我叫上講臺，一股陰霾襲上我心頭。他則怒氣沖冠，兩手揪住我的雙耳，左搖右擺地任他擺布了近十分鍾，拳頭砸得我胸悶至極，在同學們的紛紛勸解下才罷手。事後我心存畏懼，不是恨他而是怕他。但他打過我後則不再計較了，中午便輔導我重做作業。功夫不負有心人，在他的嚴格督促下，成績較爲落後的我還是順利畢業，考入了鄉鎮中學。中學讀了五年，亦挨過兩次教鞭。一次是因我成績一再下滑故，被班主任狠狠地揍了一頓。一次是因在課堂上看小說，被發現後挨了一次痛打。這次打得十分痛快，我從此便發奮讀書，成績一直是名列前茅。高中的叁年裏，老師不罵亦不打，便使我放松了警惕，終以名落孫山而失敗于高考，從此便步入社會，告別了讀書時光。在我讀書的那個時代裏，老師的諷刺挖苦之類的苦口良言，的確能令學生生發內心的慚愧，激發上進的潛能；教鞭的驅打，亦能生發學生的敬畏之心，從而勤學苦讀，以至最終成才。我初中時的上進，高中時的落榜，便是明證。而時至今日，已經告別了教鞭的揮舞，刻薄的言語訓誡亦已鮮而不見了。這使人想起，當牛拉不動車的時候，到底是打牛還是打車呢？唯有參透個中玄機，方能運籌于帷幄。我是較爲贊成“快馬見鞭影而行”的教學良策。
的確，打是禅者接引學衆的一種策略。在宗門下，形成了後來的臨濟一宗，打之作風遍播寰區，可謂“德山棒，臨濟喝”，或“德山入門便棒，臨濟入門便喝”也。棒喝雙換，虛實交參。吃棒知痛，聞喝生畏。棒頭不點地，則成空棒；喝聲不響徹，便落虛喝。棒喝實爲宗門接機之媒介，主要以慧能門下的洪州宗爲應用主流。棒是禅師用來打學人的，爲了紹隆這一宗風，禅師上堂說法皆以拄杖子表象。汾陽拄杖最負盛名，可謂“識得拄杖子，一生參學畢”也。《汾陽無德禅師語錄•卷上》載：
(汾陽)上堂，拈起拄杖雲：“識得這個，參學事畢。還識麼？莫道喚甚麼作拄杖？如此之輩，如塵似沙。許爾商量，作麼生？開口試道看！”
僧問：“如何是拄杖？”師雲：“德山德山。”
(僧問：)“過在什麼處？”師雲：“薩摩诃。”
問：“塵鹿成群，如何射得塵中塵？”師雲：“白拂在手。”
問：“香象咆哮時如何？”師雲：“鼓腹宮城動。”
從此則公案中則知，即便是在兩宋時期，而“德山棒，臨濟喝”的作風依舊風靡，廣爲應用，拄杖子說法已成慣例。從“僧問：“如何是拄杖？”師雲：“德山德山。””一句中則知，打之作風源于德山宣鑒。彼此之間的一番對話，說明了“僧有拄杖子，師與拄杖子”的接機妙用。以拄杖子表法，以來客妄想多故，說“僧有拄杖子”；爲破妄想故，則“師與拄杖子”。以拄杖子除拄杖子，不外乎“以楔出楔”。看來，禅師的棒打來人，亦是隨方解縛，抽丁拔楔，應病與藥之具眼傑作，並非是以瞋報打，無理取鬧。我亦聽說雲門寺的佛源和尚，亦有以棒打學人的策略。
其實，打的作風，從義而會，據我的理解，亦應來源于佛經。如《楞嚴》之“七處征心”、“八還辨性”、“十番顯見”，豈不是如來手執金剛棒打破阿難尊者的重重疑團後，才得以明悟常住心、徹見圓通性的呢！還如《金剛》之須菩提與如來之間的參問酬答，以決疑去執而用，但亦是采用“正打旁敲”的方法宣說的。如經雲：
爾時，釋尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
時，長老須菩提，在大衆中，即從座起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊：善男子善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住，雲何降伏其心？”佛言：“善哉善哉！須菩提：如汝所說“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩”。汝今谛聽，當爲汝說。善男子善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。”(須菩提言：)“唯然，世尊！願樂欲聞。”
要知須菩提之所以贊歎如來，並爲在座大衆及未來衆生請問發菩提心之降伏、應住之法者，是因爲他于如來的入城歸位、洗足敷座等生活瑣事中窺見了好消息，難以按捺內心的欣喜，故揚眉吐氣于如來座前發問，以炫耀自己的勇敢與機智。而如來聽到須菩提之贊歎請問，亦是慶快自己邂逅到知音，故連說“善哉善哉”。如來雖說“汝今谛聽，當爲汝說”，卻以“應如是住，如是降伏其心”而答之。就“如是”二字指上示下，意謂發菩提心就應如我著衣持缽，入城乞食那樣應住、降伏即可，更無別法可發、可住、可降伏也。須菩提“唯然”二字亦有玄機在裏許，“唯”則說明自己已徹悟，“然”說明有他人未領悟，所以還得累煩世尊宣說也。向下長文，皆爲未悟者所作的注腳而已。如來正打須菩提，意在旁敲在座之人，可謂“南山起雲，北山下雨”也。體現在經典裏的打，較爲溫和孤峻，但暗藏玄機，深不可測。
就中國禅宗而論，打的作風，始于六祖慧能打神會。如《壇經》(印順導師校注版)雲：
又有一僧名神會，南陽人也。至曹溪山禮拜，問言：和尚坐禅，見亦不見？大師起，把杖打神會叁下，卻問神會：“吾打汝痛不痛？”神會答言：“亦痛亦不痛。”
六祖言曰：“吾亦見亦不見。”神會又問大師：“何以亦見亦不見？”大師言：“吾亦見，常見自過患，故雲“亦見”。亦不見者，不見天地人過患，所以“亦不見”也。汝亦痛亦不痛如何？”神會答曰：“若不痛即同無情木石；若痛即同凡夫，即起于恨。”
大師言：“神會！向前見不見是兩邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢來弄人！”禮拜，禮拜，更不言。
大師言：“汝心迷不見，問善知識覓路；汝心悟自見，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問慧能見否！吾不自知，代汝迷不得；汝若自見，代不得吾迷。何不自修，問吾見否！”神會作禮，便爲門人，不離曹溪山中，常在左右。
慧能的叁杖打下去，的確是把神會給打開悟了，因慧能的叁打截斷了神會的蔔度意識，由相對而入絕對，從而擺脫了二元意識的作怪，會得了“見而不見，不見而見？”的玄理故。杖子打在身上，豈能沒有痛的感覺呢！雖說痛吧！但爲師者打徒衆，亦是出自慈悲。故神會說“亦痛亦不痛”也。慧能何故不直接告訴神會“和尚坐禅，見亦不見”之問，而非打不可呢？此則說明參禅貴在自悟，因爲禅悟境界唯有親臨其境者方能悉其底裏，可謂“如人飲水，冷暖自知”也。哪怕是拳頭腳尖，亦須自悟方得。所以慧能于杖打下令神會自悟而得，令其見自本心，見自本性也。既心悟自見，則依法修行乃理所當然之事。神會在慧能的杖打下深悟“亦痛亦不痛”的禅理，故有“若不痛即同無情木石；若痛即同凡夫，即起于恨”的高深見地。既悟“亦痛亦不痛”，豈能不悟“亦見亦不見”！可謂一通一切通，一悟一切悟也。亦是一镞透叁關之舉措也。慧能的以打說禅，並非孔子的“舉一反叁”的教學特色，而是以“截斷衆流、東湧西沒”之衲僧本分事接引學人的。打，不但痛快直捷，而且慈悲親切。
禅者的接引學衆，或表示自己的見地，或互相勘驗抉擇，都不能不有所表示。然悟入的境界，唯有悟與悟者方能了知，但亦是說不得，表示不到的。可謂心行處滅、言語道斷也。欲言而辭喪，欲思而慮亡。所以只好于無可表示中，作方便表示了。黃梅門下所傳，是“密作用”，“意導”，“意傳”(“指事問義”，也是方便之一)。但到了曹溪門下，直指直示，向多方面發展，以洪州宗與石頭宗爲代表，便造成不同的接機禅風。印順導師認爲“不同的方式、作風，與(區域的)個性有關，也與師門的傳統有關”。一方面不同的地域孕育了禅者的不同個性，南溫北強；一方面弟子要繼承師門的作風。慧能門下的洪州一宗，多用打、蹋、踢等粗暴的作風接引學人。如《傳燈錄》(《大正》卷五一)說：
僧問：“如何是西來意？”師便打。乃雲：“我若不打汝，諸方笑我也。”
(僧)問馬祖…
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