..续本文上一页；「识自本心，见自本性」。或「得本心」；「见自性」，「见本性」。「识心见性」，为后来「明心见性」所本。「本」是本来如此，本来清净，表示「性」或「心」的这一意义，就称为「本心」，「本性」。「法」是一切法，万法，「性含万法」；「万法在自性」；「一切法尽在自性」，表示这一意义，就称为「法性」，「自法性」。「心」与「性」，在名义上，有什么差别，有什么关系呢？在一般的教理中，每说「性地」，「心王」，而『坛经』却不同，如(大正四八‧三四一中──下)说：

　　 「心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏」。 「自心地上，觉性如来」。

　　从众生来说，「性」是每人的生命主体(王，主，主人翁)，每人的真正自己(真我)。众生位中，可说「性」与「身心」是对立的；身心的生存与灭坏，是以「性」的存在与离去而决定的。如约众生「自有本觉性」说，「性」就名为「法身」，「法身」也是与色身对立的，如(大正四八‧三三八下──三三九上)说：

　　 「若一念断绝，法身即是离色身」。 「一念断即死(原作「无」)，别处受身」。 「色身是舍宅，不可言归(依)。向者(法身等)三身，在自法性」。 [P354]

　　法身是：「何名清净法身佛？善知识！世人性本自净，万法在自性。……一切法自在(应作「在自」)性，名为清净法身」。众生自性本净，一切法在自性，所以名为「法身」(身是依止义)。众生的法身，就是自性。「性」与「身心对立」，「法身」也与「色身」对立。死，就是「法身」离去了。

　　「性」──「自性」(「法身」)，与一切法的关系呢？「性」如虚空一样，性含万法，万法尽在自性。万法是自性所变的，如(大正四八‧三三九上──中)说：

　　 「不思量，性即空寂，思量即是变化。思惟恶法，化为地狱。思量善法，化为天堂。…… 自性变化甚明，迷人自不知见」。 「世人性本自净，万法在自性。思量一切(恶)事，即行于恶。思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净」。

　　「性」是本来清净，本来空寂，是超越于现象界的。善与恶，天堂与地狱，都是因「思量」而从自性中化现。一切法的现起，不能离却自性，如万物在虚空中一样。所以，善的，恶的，苦报，乐果，都是自性所起，不离自性。三界，六趣，离自性是不可得的。尽在自性中，所以一切本来清净，没有什么可取可舍的。然而众生迷了，一切在自性，不离自性，而不能明见自性。在众生境界中，色身是舍宅，性(或名法身)是主，自性成为生死中的自我(小我)。从返迷启悟 [P355] ，求成佛道来说：自性就是法身；自性具足三身佛，众生迷而不见，向外求佛，这是完全错了。佛，要向众生身心去求，如(大正四八‧三四四下──三四五上)说：

　　 「我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，向何处求佛」？ 「若能身中自有真，有真即是成佛因」。 「但识众生，即能见佛。若不识众生，觅佛万劫不得见也」。

　　真佛，只在众生自己身心中，就是「自性」，所以说：「佛是自性作」。就是「法身」(「自性法身」)，也名为「真如本性」，所以(大正四八‧三四０中──下)说：

　　 「故知不悟，即是佛是众生；一念若悟，即众生(原有「不」字，今删)是佛。故知一切万法，尽在自身心中，何不从于自心顿现真如本性」！

　　「自性」、「法身」，只在众生中。迷就是众生，悟就是佛。可以说：「性」──「自性」，是万法的本源，是众生的当体；是成佛的真因(佛性)，也就是佛的当体。这是『坛经』所提出的主题，问题在怎样去体见！

　　与「性」有同样重要意义的，是 「心」。『坛经』在教授十弟子时，明确的说到(大正四八‧ 三四三中)：

　　 「法性起六识──眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识；六门；六尘。自性含万法，名 [P356] 为含藏识。思量即转识。生六识，出六门，(见)六尘，是三六十八。由自性邪，起十八邪含。(由)自性(正，起)十八正含。恶用即众生，善用即佛」。

　　「自法性」起一切，含一切，名为含藏识。「心量广大，犹如虚空。……性含万法是大」。在这一意义上，性就是心，是第八藏心。「思量即转识」，上面曾经引述：「不思量，性即空寂，思量即变化。思量恶法，化为地狱；思量善法，化为天堂」等。「思量」，是转识特有的作用，迷妄本源，起善起恶，苦报乐报，三界六趣生死，都由于思量。思量，自性就起化了，这是第七识。加上依六根门，缘六尘境的六识，共有八识。这一心识说，大体近于地论宗的南道派── 勒那摩提所传。阿黎耶是真识，阿陀那(或末那)是妄识。阿黎耶识就是法性，所以「计法性生一切法」；「计于真如以为依持」。「性」是生命主体，万化的本源，所以如「王」。王所摄属的是「地」，性所摄属的是「心」，所以名为「心地」。约含容一切法说，性与(本)心是一样的；「本心」是「本性」所有的「本觉性」(约起化说，名为「性」)。比对『起信论』，「性」是「心真如」，及「心生灭」中的如来藏性。「心」是「心生灭」中，依如来藏而有阿黎耶识，及依阿黎耶而转起的诸识。『坛经』所传的，是原始的如来藏说。但不用如来藏一词，而称之为「性」或「自性」。如来藏(「性」)就是众生，就是法身，法身流转于生死，可参读『不增不减经』等。 [P357]

　　二、「无相为体，无住为本，无念为宗」：这是『坛经』所传的修行法。1.「无相」，如(大正四八‧三三八下)说：

　　 「无相，于相而离相」。 「外离一切相是无相。但能离相，性体清净，是(原衍一「是」字)以无相为体」。

　　众生是于相而取着相的，如看心就着于心相，看净就着于净相。取相着相，就障自本性，如云雾的障于明净的虚空。如离相，就顿见性体的本来清净，如云散而虚空明净一般。所以无相不只是离一切相，更是因离相而显性体的清净，「自性」是以无相为体的。

　　2.「无住」的意义，如『坛经』(大正四八‧三三八下)说：

　　 「为人本性，念念不住。前念今(原作「念」)念后念，念念相续(原作「读」)，无有断绝。若一念断绝，法身即是离身色。念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名系缚。于一切法上念念不住，即无缚也，(是)以无住为本」。

　　人的「本性」(「性」‧「自性」)，是念念不住的。在一生中，是从不断绝的。「性」本来不住，从本来不住的自性，起一切法，所以『维摩经』说：「依无住本，立一切法」。一切法在自性，也是念念不住的(或称为三世迁流)，然众生不能明了。试引『肇论』的「物不迁论」来解说：一切法是前念，今念，后念──念念相续的。审谛的观察起来：「昔物自在昔，不从今 [P358] 以至昔；今物自在今，不从昔于至今」。念念相续，而实是「法法不相到」的，「性各住于一世」的；不是葛藤一般的牵连于前后的。因为众生不了解，「既知往物而不来，而谓今物而可往」，所以就念念住着了。经上说：「顾恋过去，欣求未来，耽着现在」；于念念中系缚，往来生死。如能体悟自性的本来不住；一切法在自性，也无所住。直了现前──「来而不往，去而不留」，如雁过长空，不留痕迹；如见阿!B粊佛国，一见不再见。那就是念念不住，顿得解脱自在。『坛经』以本性的「无住为本」，所以反对「直言坐不动，除妄不起心」的禅法，如(大正四八‧三三八中)说：

　　 「若如是，此法同无情(原作「清」)，却是障道因缘。道须通流，何以却滞？心不住(原作「住在」」，即通流；住即被缚。若坐不动是，维摩诘不合呵舍利弗宴坐林中)。

　　曹溪的禅，在行住坐卧动静语默中着力。直下无住，见自本性，活泼泼的触处都自在解脱。这与「住心」一境的定法，确是非常不同的。

　　3.「无念」，如『坛经』(大正四八‧三三八下)说：

　　 「于一切境(原作「镜」)上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却。一念断即死，别处受生」。 「无者无何事？念者何物？无者离二相诸尘劳。真如是念之体，念是真如之用。性起念， [P359] 虽即见闻觉知(原作「之」)，不染万境而常自在」。

　　「无念」，一般总以为是没有念，什么心念都不起。慧能以为人的本性，就是念念不断的，如真的什么念都没有，那就是死了。所以劝人「莫百物不思，念尽除却」。「空心不思」，就是「迷人」。那「无念」是什么意义呢？「于自念上离境，不于法上念生」，就是无念。念是心，心所对的是境(法)。一般人在境上起念，如境美好，于境上起念，起贪。境相恶，就于境上起念，起瞋。一般人的「念」，是依境而起，随境而转的。这样的念，是妄念，终日为境相所役使，不得自在。所以说：「迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生」。所以要「无念」──「于自念上离境，不于法上念生」。也就是不依境起，不逐境转。「念」，是本来自在解脱的。念是真如的用，真如(「性」)是念的体。从「性起念」，本来自在。只为了心境对立，心随境转，才被称为妄念。只要「于自念上离境」，念就是见闻觉知(自性的作用)。虽还是能见，能听，而这样的见闻…

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