..續本文上一頁；「識自本心，見自本性」。或「得本心」；「見自性」，「見本性」。「識心見性」，爲後來「明心見性」所本。「本」是本來如此，本來清淨，表示「性」或「心」的這一意義，就稱爲「本心」，「本性」。「法」是一切法，萬法，「性含萬法」；「萬法在自性」；「一切法盡在自性」，表示這一意義，就稱爲「法性」，「自法性」。「心」與「性」，在名義上，有什麼差別，有什麼關系呢？在一般的教理中，每說「性地」，「心王」，而『壇經』卻不同，如(大正四八‧叁四一中──下)說：

　　 「心即是地，性即是王。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞」。 「自心地上，覺性如來」。

　　從衆生來說，「性」是每人的生命主體(王，主，主人翁)，每人的真正自己(真我)。衆生位中，可說「性」與「身心」是對立的；身心的生存與滅壞，是以「性」的存在與離去而決定的。如約衆生「自有本覺性」說，「性」就名爲「法身」，「法身」也是與色身對立的，如(大正四八‧叁叁八下──叁叁九上)說：

　　 「若一念斷絕，法身即是離色身」。 「一念斷即死(原作「無」)，別處受身」。 「色身是舍宅，不可言歸(依)。向者(法身等)叁身，在自法性」。 [P354]

　　法身是：「何名清淨法身佛？善知識！世人性本自淨，萬法在自性。……一切法自在(應作「在自」)性，名爲清淨法身」。衆生自性本淨，一切法在自性，所以名爲「法身」(身是依止義)。衆生的法身，就是自性。「性」與「身心對立」，「法身」也與「色身」對立。死，就是「法身」離去了。

　　「性」──「自性」(「法身」)，與一切法的關系呢？「性」如虛空一樣，性含萬法，萬法盡在自性。萬法是自性所變的，如(大正四八‧叁叁九上──中)說：

　　 「不思量，性即空寂，思量即是變化。思惟惡法，化爲地獄。思量善法，化爲天堂。…… 自性變化甚明，迷人自不知見」。 「世人性本自淨，萬法在自性。思量一切(惡)事，即行于惡。思量一切善事，便修于善行。知如是一切法盡在自性，自性常清淨」。

　　「性」是本來清淨，本來空寂，是超越于現象界的。善與惡，天堂與地獄，都是因「思量」而從自性中化現。一切法的現起，不能離卻自性，如萬物在虛空中一樣。所以，善的，惡的，苦報，樂果，都是自性所起，不離自性。叁界，六趣，離自性是不可得的。盡在自性中，所以一切本來清淨，沒有什麼可取可舍的。然而衆生迷了，一切在自性，不離自性，而不能明見自性。在衆生境界中，色身是舍宅，性(或名法身)是主，自性成爲生死中的自我(小我)。從返迷啓悟 [P355] ，求成佛道來說：自性就是法身；自性具足叁身佛，衆生迷而不見，向外求佛，這是完全錯了。佛，要向衆生身心去求，如(大正四八‧叁四四下──叁四五上)說：

　　 「我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，向何處求佛」？ 「若能身中自有真，有真即是成佛因」。 「但識衆生，即能見佛。若不識衆生，覓佛萬劫不得見也」。

　　真佛，只在衆生自己身心中，就是「自性」，所以說：「佛是自性作」。就是「法身」(「自性法身」)，也名爲「真如本性」，所以(大正四八‧叁四０中──下)說：

　　 「故知不悟，即是佛是衆生；一念若悟，即衆生(原有「不」字，今刪)是佛。故知一切萬法，盡在自身心中，何不從于自心頓現真如本性」！

　　「自性」、「法身」，只在衆生中。迷就是衆生，悟就是佛。可以說：「性」──「自性」，是萬法的本源，是衆生的當體；是成佛的真因(佛性)，也就是佛的當體。這是『壇經』所提出的主題，問題在怎樣去體見！

　　與「性」有同樣重要意義的，是 「心」。『壇經』在教授十弟子時，明確的說到(大正四八‧ 叁四叁中)：

　　 「法性起六識──眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識；六門；六塵。自性含萬法，名 [P356] 爲含藏識。思量即轉識。生六識，出六門，(見)六塵，是叁六十八。由自性邪，起十八邪含。(由)自性(正，起)十八正含。惡用即衆生，善用即佛」。

　　「自法性」起一切，含一切，名爲含藏識。「心量廣大，猶如虛空。……性含萬法是大」。在這一意義上，性就是心，是第八藏心。「思量即轉識」，上面曾經引述：「不思量，性即空寂，思量即變化。思量惡法，化爲地獄；思量善法，化爲天堂」等。「思量」，是轉識特有的作用，迷妄本源，起善起惡，苦報樂報，叁界六趣生死，都由于思量。思量，自性就起化了，這是第七識。加上依六根門，緣六塵境的六識，共有八識。這一心識說，大體近于地論宗的南道派── 勒那摩提所傳。阿黎耶是真識，阿陀那(或末那)是妄識。阿黎耶識就是法性，所以「計法性生一切法」；「計于真如以爲依持」。「性」是生命主體，萬化的本源，所以如「王」。王所攝屬的是「地」，性所攝屬的是「心」，所以名爲「心地」。約含容一切法說，性與(本)心是一樣的；「本心」是「本性」所有的「本覺性」(約起化說，名爲「性」)。比對『起信論』，「性」是「心真如」，及「心生滅」中的如來藏性。「心」是「心生滅」中，依如來藏而有阿黎耶識，及依阿黎耶而轉起的諸識。『壇經』所傳的，是原始的如來藏說。但不用如來藏一詞，而稱之爲「性」或「自性」。如來藏(「性」)就是衆生，就是法身，法身流轉于生死，可參讀『不增不減經』等。 [P357]

　　二、「無相爲體，無住爲本，無念爲宗」：這是『壇經』所傳的修行法。1.「無相」，如(大正四八‧叁叁八下)說：

　　 「無相，于相而離相」。 「外離一切相是無相。但能離相，性體清淨，是(原衍一「是」字)以無相爲體」。

　　衆生是于相而取著相的，如看心就著于心相，看淨就著于淨相。取相著相，就障自本性，如雲霧的障于明淨的虛空。如離相，就頓見性體的本來清淨，如雲散而虛空明淨一般。所以無相不只是離一切相，更是因離相而顯性體的清淨，「自性」是以無相爲體的。

　　2.「無住」的意義，如『壇經』(大正四八‧叁叁八下)說：

　　 「爲人本性，念念不住。前念今(原作「念」)念後念，念念相續(原作「讀」)，無有斷絕。若一念斷絕，法身即是離身色。念念時中，于一切法上無住。一念若住，念念即住，名系縛。于一切法上念念不住，即無縛也，(是)以無住爲本」。

　　人的「本性」(「性」‧「自性」)，是念念不住的。在一生中，是從不斷絕的。「性」本來不住，從本來不住的自性，起一切法，所以『維摩經』說：「依無住本，立一切法」。一切法在自性，也是念念不住的(或稱爲叁世遷流)，然衆生不能明了。試引『肇論』的「物不遷論」來解說：一切法是前念，今念，後念──念念相續的。審谛的觀察起來：「昔物自在昔，不從今 [P358] 以至昔；今物自在今，不從昔于至今」。念念相續，而實是「法法不相到」的，「性各住于一世」的；不是葛藤一般的牽連于前後的。因爲衆生不了解，「既知往物而不來，而謂今物而可往」，所以就念念住著了。經上說：「顧戀過去，欣求未來，耽著現在」；于念念中系縛，往來生死。如能體悟自性的本來不住；一切法在自性，也無所住。直了現前──「來而不往，去而不留」，如雁過長空，不留痕迹；如見阿!B粊佛國，一見不再見。那就是念念不住，頓得解脫自在。『壇經』以本性的「無住爲本」，所以反對「直言坐不動，除妄不起心」的禅法，如(大正四八‧叁叁八中)說：

　　 「若如是，此法同無情(原作「清」)，卻是障道因緣。道須通流，何以卻滯？心不住(原作「住在」」，即通流；住即被縛。若坐不動是，維摩诘不合呵舍利弗宴坐林中)。

　　曹溪的禅，在行住坐臥動靜語默中著力。直下無住，見自本性，活潑潑的觸處都自在解脫。這與「住心」一境的定法，確是非常不同的。

　　3.「無念」，如『壇經』(大正四八‧叁叁八下)說：

　　 「于一切境(原作「鏡」)上不染，名爲無念。于自念上離境，不于法上念生。莫百物不思，念盡除卻。一念斷即死，別處受生」。 「無者無何事？念者何物？無者離二相諸塵勞。真如是念之體，念是真如之用。性起念， [P359] 雖即見聞覺知(原作「之」)，不染萬境而常自在」。

　　「無念」，一般總以爲是沒有念，什麼心念都不起。慧能以爲人的本性，就是念念不斷的，如真的什麼念都沒有，那就是死了。所以勸人「莫百物不思，念盡除卻」。「空心不思」，就是「迷人」。那「無念」是什麼意義呢？「于自念上離境，不于法上念生」，就是無念。念是心，心所對的是境(法)。一般人在境上起念，如境美好，于境上起念，起貪。境相惡，就于境上起念，起瞋。一般人的「念」，是依境而起，隨境而轉的。這樣的念，是妄念，終日爲境相所役使，不得自在。所以說：「迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生」。所以要「無念」──「于自念上離境，不于法上念生」。也就是不依境起，不逐境轉。「念」，是本來自在解脫的。念是真如的用，真如(「性」)是念的體。從「性起念」，本來自在。只爲了心境對立，心隨境轉，才被稱爲妄念。只要「于自念上離境」，念就是見聞覺知(自性的作用)。雖還是能見，能聽，而這樣的見聞…

《中國禅宗史 第八章 曹溪禅之開展》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…