..续本文上一页的和记忆力所贮存的印象都消除掉，当然这个所谓世界就等于零。
由于佛学对于物质分析的精细，愈显出感觉所赖以依存的识——精神，于物质的存在，是占据多么重大的比重，甚至可以说，没有精神，根本谈不上所谓存在。说到这里，也许有人要问，佛学这种观点，是不是落入唯心哲学的窠臼？不，绝不。前面已经说过，唯识宗所阐明的八种识，亦都是众缘所造成的，如眼识即需要根境空明等物质条件生起的，再说明白一点，佛学的「缘」是包括精神物质等有形的条件，如果说佛学是唯什么，就只能称之为「唯因缘」，所以华严经说：「如来出世，若不出世，如是缘起，法性常住。」而这个「缘起」原理，是本来如是的，佛虽亲证亲说，但不是佛自己规定的，因为这个「理性」是无始以来常不变的。故增一阿含卷廿六说：「欲使空地，复使地为空，本缘之声，此缘不腐败。」
由此，佛学对吾人追求知识给予一种最着实的启示，即心与物是互相为缘的，不但不能绝对的分开，而且是互融互摄，混合无碍。原来所谓精神与物质、色法与心法，在唯识家看来，都是阿赖耶识所变现的见分与相分，见分是能知的心，相能是所知的物。惟普通人把心执为主观的我，这叫做「我执」，把物执为客观的世界，这叫做「法执」。而我执与法执，就是凡夫所错认的实我与实法。因为人们心中感觉的，眼前看到的，都似乎有一个我存在，有一个世界存在，所以他们固执着这种见解(唯识学叫偏计执法)，无始以来，多生多世，都不原有所变易！可是有我就必定自私，有物就必自利，自私自利的人即因为不明我与法均系因缘和合幻有(唯识叫做依他起性)，而不知缘生假有法则的人，则无法与宇宙人生的根本实性(圆成实性)合而为一，亦即永远无法与真理碰头，永远沉沦于愚痴迷惑中，而迷惑的人必然造作恶业，造作恶业者必自受其苦；惑、业、苦三，如影随形，佛教即系基比原理，敷演三世因果，轮回报应的大题目，除了那些不可以理喻的人，如顽固的无神论者与浅溥者流不信有过去未来世外，这是百分之百合于逻辑的推理，不由于你不倾心折服。任何的如果不是有缘「开法悟道」，尽示来世仍必是天堂地狱，六趣出没，了生脱死，无有可期！
总之，人类今日以机械分析物质，以数理说明宇宙，如借牛顿的口气形容，其成就只等于在广漠无涯的海滩上，拾得一两颗贝壳。而佛学却是使用另外一套不同的方法，以穷究一个完全不同的对象——人心，如借亚里斯多德的口气形容，是以自明的原理，去认识宇宙人生的基本真实。佛教在这方面的努力，有其登峰造极的辉煌成就；所以科学家如放弃其彻底求真的崇高任务，必以佛学为其最后归趋，才能完成其无法完成的神圣职责。
最后必须指陈的，是佛学的修习，并不仅仅参于为科学完成未竟的事功，说明宇宙的最后真实是什么；因为在佛眼中看来，这种问题早已不成问题，依据佛陀亲证和现量，我们可以知道一切的存在超不出六大——地大、水大、火大、风大、空大、识大。前五属于物质，后一属于精神，「大」字在佛学上的定义，是无所不在的种子功能，地水火风空识六字是言性的形容词，而这大与众缘所合变现的。不管物质的原素有多少种，人类的心灵有多少念，其最后的性能，都脱不了这六大。而六大并不是各自孤立的什么东西，而只是这个赖耶大关系体中的原始关系者。除「关系」外，本来无一念，本来无一念，所以本体不能叫做什么东西，佛学上所称的「真心」、「净识」或「真如」，都是勉强安立的假名。但有一项事实必须明了，即这个空无一尘的赖耶本体是同虚空般地一切处，也就是六大的性能遍一切处。由于一切处有本具的六大性能，及从其新薰的诸法种子(因)，所以遇到某种关系条件(缘)济备，就出现某种事相或物象。宇宙人生，森罗万有，拆穿了都是由这种因缘关系来的。中国禅宗大德常以「万法归一，一归何处」的话头给学人去用功参悟，这句话如果可以语言文字点破，我的答案是「万法归一，一归万法」，用佛学的术语说，是「随缘不变，不变随缘。」因为如果所归的是叫做「一」的话，那么这个一仍是万法的根本关系和合组成的。「山河及大地，全露法王身」，就是一归万法的明证。所以一个真正的教徒，并不是离开世间万相空谈挂在无何有之乡的真理，而是从万相的当体，就看到不变的实在。因此禅宗六祖说：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，譬如觅兔角。」基于这一中心教理，佛教应的有处世态度，是以超然出世的襟怀，作一切入世的事功，所谓「以万行的因花，庄严无上的佛果」，这种人生观不但无丝毫的消极，而且是确确实实不自欺不欺人的积极。不过确立这种人生观并非易易，而不实践这种人生观，则无法与「真理」结缘；照佛教的宝贵启示，每个人都要证入这种真理的境界(即成佛的境界)，因为人人都有这种理性(佛性)。即使你今生不愿信佛，多生多世无尽轮回以后，亦必要走这条大道，因为真理是没有代替品的，是唯一无二的，而不「证真」的则不能断妄，不断妄证真的人，则不能得到永恒的解脱与安乐。法华经云：「唯此一事实，余二则非真。」我们还有什么犹豫呢？还有什么观望呢？
《从科学到佛学的必然性(陈明德)》全文阅读结束。