..續本文上一頁的和記憶力所貯存的印象都消除掉，當然這個所謂世界就等于零。
由于佛學對于物質分析的精細，愈顯出感覺所賴以依存的識——精神，于物質的存在，是占據多麼重大的比重，甚至可以說，沒有精神，根本談不上所謂存在。說到這裏，也許有人要問，佛學這種觀點，是不是落入唯心哲學的窠臼？不，絕不。前面已經說過，唯識宗所闡明的八種識，亦都是衆緣所造成的，如眼識即需要根境空明等物質條件生起的，再說明白一點，佛學的「緣」是包括精神物質等有形的條件，如果說佛學是唯什麼，就只能稱之爲「唯因緣」，所以華嚴經說：「如來出世，若不出世，如是緣起，法性常住。」而這個「緣起」原理，是本來如是的，佛雖親證親說，但不是佛自己規定的，因爲這個「理性」是無始以來常不變的。故增一阿含卷廿六說：「欲使空地，複使地爲空，本緣之聲，此緣不腐敗。」
由此，佛學對吾人追求知識給予一種最著實的啓示，即心與物是互相爲緣的，不但不能絕對的分開，而且是互融互攝，混合無礙。原來所謂精神與物質、色法與心法，在唯識家看來，都是阿賴耶識所變現的見分與相分，見分是能知的心，相能是所知的物。惟普通人把心執爲主觀的我，這叫做「我執」，把物執爲客觀的世界，這叫做「法執」。而我執與法執，就是凡夫所錯認的實我與實法。因爲人們心中感覺的，眼前看到的，都似乎有一個我存在，有一個世界存在，所以他們固執著這種見解(唯識學叫偏計執法)，無始以來，多生多世，都不原有所變易！可是有我就必定自私，有物就必自利，自私自利的人即因爲不明我與法均系因緣和合幻有(唯識叫做依他起性)，而不知緣生假有法則的人，則無法與宇宙人生的根本實性(圓成實性)合而爲一，亦即永遠無法與真理碰頭，永遠沈淪于愚癡迷惑中，而迷惑的人必然造作惡業，造作惡業者必自受其苦；惑、業、苦叁，如影隨形，佛教即系基比原理，敷演叁世因果，輪回報應的大題目，除了那些不可以理喻的人，如頑固的無神論者與淺溥者流不信有過去未來世外，這是百分之百合于邏輯的推理，不由于你不傾心折服。任何的如果不是有緣「開法悟道」，盡示來世仍必是天堂地獄，六趣出沒，了生脫死，無有可期！
總之，人類今日以機械分析物質，以數理說明宇宙，如借牛頓的口氣形容，其成就只等于在廣漠無涯的海灘上，拾得一兩顆貝殼。而佛學卻是使用另外一套不同的方法，以窮究一個完全不同的對象——人心，如借亞裏斯多德的口氣形容，是以自明的原理，去認識宇宙人生的基本真實。佛教在這方面的努力，有其登峰造極的輝煌成就；所以科學家如放棄其徹底求真的崇高任務，必以佛學爲其最後歸趨，才能完成其無法完成的神聖職責。
最後必須指陳的，是佛學的修習，並不僅僅參于爲科學完成未竟的事功，說明宇宙的最後真實是什麼；因爲在佛眼中看來，這種問題早已不成問題，依據佛陀親證和現量，我們可以知道一切的存在超不出六大——地大、水大、火大、風大、空大、識大。前五屬于物質，後一屬于精神，「大」字在佛學上的定義，是無所不在的種子功能，地水火風空識六字是言性的形容詞，而這大與衆緣所合變現的。不管物質的原素有多少種，人類的心靈有多少念，其最後的性能，都脫不了這六大。而六大並不是各自孤立的什麼東西，而只是這個賴耶大關系體中的原始關系者。除「關系」外，本來無一念，本來無一念，所以本體不能叫做什麼東西，佛學上所稱的「真心」、「淨識」或「真如」，都是勉強安立的假名。但有一項事實必須明了，即這個空無一塵的賴耶本體是同虛空般地一切處，也就是六大的性能遍一切處。由于一切處有本具的六大性能，及從其新薰的諸法種子(因)，所以遇到某種關系條件(緣)濟備，就出現某種事相或物象。宇宙人生，森羅萬有，拆穿了都是由這種因緣關系來的。中國禅宗大德常以「萬法歸一，一歸何處」的話頭給學人去用功參悟，這句話如果可以語言文字點破，我的答案是「萬法歸一，一歸萬法」，用佛學的術語說，是「隨緣不變，不變隨緣。」因爲如果所歸的是叫做「一」的話，那麼這個一仍是萬法的根本關系和合組成的。「山河及大地，全露法王身」，就是一歸萬法的明證。所以一個真正的教徒，並不是離開世間萬相空談挂在無何有之鄉的真理，而是從萬相的當體，就看到不變的實在。因此禅宗六祖說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，譬如覓兔角。」基于這一中心教理，佛教應的有處世態度，是以超然出世的襟懷，作一切入世的事功，所謂「以萬行的因花，莊嚴無上的佛果」，這種人生觀不但無絲毫的消極，而且是確確實實不自欺不欺人的積極。不過確立這種人生觀並非易易，而不實踐這種人生觀，則無法與「真理」結緣；照佛教的寶貴啓示，每個人都要證入這種真理的境界(即成佛的境界)，因爲人人都有這種理性(佛性)。即使你今生不願信佛，多生多世無盡輪回以後，亦必要走這條大道，因爲真理是沒有代替品的，是唯一無二的，而不「證真」的則不能斷妄，不斷妄證真的人，則不能得到永恒的解脫與安樂。法華經雲：「唯此一事實，余二則非真。」我們還有什麼猶豫呢？還有什麼觀望呢？
《從科學到佛學的必然性(陳明德)》全文閱讀結束。