..续本文上一页，水面上途生出无数同心环形，每一圆心，喻如一个众生的我相，从此中心起无数环形波浪向外散展，由于数环无形波浪互相冲击，遂使清净平等的水面，幻起浊乱不平之相。在此不平的水面上，没有一个水分子不受到各个中心的波动影响。由此喻可以摧知世界一切事物，无不有众生的主观参杂在内，任何所谓客观的事理，印是由许多主观事理编织而成。即是用仪器测得的数量，及用算学算出的公式，亦仍不离主观，必我相消灭，能所双亡，然后始有纯客观的真理。无我相、无能所，喻如水面无波，平静如镜，物来像现，如镜照物，如此方为真客观。
三、慈悲与博爱
宗教家倡言博爱，学者不察翕然和之，以为这是天经地义，真实不刊之论，那知佛教却非但不言博爱，而且反以爱为众苦之因，生死之本，弃之惟恐不及。那末佛教言慈悲，与博爱有什么分别
答曰：此二者的含义决然不同。因为既称爱必有能爱所爱，既有能所，必有人我，以我为能爱，彼为所爱。有了人我相，就有差别。爱我甚于爱人，世人大都如此，这果然是俗见，但若说爱人要甚于爱我，也何尝不是偏见。况且既有爱，必有可爱的条件，譬如说，因为他相貌好、学问好、品性好。但相貌学问口叩性不是固定的，不是绝对的，一旦变得不好，或比不上先前，比不上别人时，你就会不爱他了。再进一步讲，我所爱的，人家亦爱，我爱而取为我有，则人必失其所爱，因我得人失，人得我失，于是起嫉妒，发之于行为，则为杀、为盗、为淫，论其果，则怨憎会苦、求不得苦、爱别离苦，于是清净世间送成五浊恶世。所以佛说爱是生死输回之本，忧悲苦恼之因。爱既是染因，则纵然博而广之，以至无限，亦无法变染为净。这就是佛教不提倡博爱的理由。还有一句口头禅，叫做「爱我敌人」，也是一般宗教家常常提到的，其实既为敌人，心中已有敌相，对此敌相所起的心，只有怨恨、嫉妒、嫌恶，就绝不会生起欢喜心、爱好心，纵然你勉强爱你的敌人，也不外是虚伪心、诈欺心，佛教就绝不这样说的，只教我们对这辈恼害我们的人，要先作平等观，不作敌友想，我们用不到爱他，只可起同体的大悲心，设法治弭他的恼害心，使他转生欢喜心。这样才是佛法。所以我再把慈悲的真意介绍给读者。
佛教对于慈悲两字的解释，慈是与乐，悲是拔苦。慈悲不是以我为中心而出发的，乃是建立于一切众生的平等相上面的，这是慈悲与博爱的决然不同处，上文已经说过。从物质方面讲，一切众生皆同一体，绝无差别；从精神上讲，一切众生同具心识，而且精神更无界限可分，尤足表明其为平等一点，所以佛教中又称慈为平等慈、无缘憨，悲为同体悲，我们如练习作慈悲观时，应先观一切众生(连我亦在内)平等一体，如见众生需要什么，我就随分随力给他什么，使他获得满足而快乐。当我施舍于众生时，切不可存我为能施，彼为所施之想，于二者之间，亦不存施舍多少财物想，如此则不起我慢，不求名誉，不望报答，不缘一切相，这才是所谓无缘慈、平等慈：如果众生有何痛苦，当作同体想，彼所受苦，印我所受，无有彼我分别，遂兴大悲心，随分随力，除彼痛苦。当我救度众生时，亦不可存我相人相，不求名誉报答，不住一切相，这才是所谓同体大悲。
明白这慈悲的理论后，自然不肯杀害众生，供我口腹，自然不肯取非分财物供我挥霍，自然不肯贪爱美色，起邪淫心。因为我们已觉悟鸡鸭猪鱼与我并非二体，货财美色亦非心外别有，能贪所贪，两不可得，而众生所以犯杀盗淫者，总之曰「愚痴」而已。又我们如明白这慈悲的理论后，对于观世音菩萨的许多感应事迹，也不会认做迷信，斥为妄诞，因为我们已知道菩萨法身与我们的本性是平等一体，惟其一体，所以我有所感，彼有所应，但必须具至诚恳切心，否则被贪欲所障，印与本体不易相应。若菩萨与诸众生本性不是一体，所占一定空间，则菩萨即不能随缘应现，且将不胜往来救应之烦，一声佛号，便同虚掷。
四、善恶的辨别
「诸恶莫作，众善奉行」，这两句话真是三岁孩童都道得。可是这两句话不是佛教专用的标语，各宗教都如此说，一般不求甚解的人，便根据这八个字，说一切宗教都是好的，都是劝人为善的。在有科学头脑,喜欢仔细分析，不喜欢拢侗随便的人看来，则以为并不如此简单。我们首先要问：各宗教对于善恶的定义如何
善恶的标准如何
劝人行善止恶的目的是什么
一、关于善恶的定义，各宗教就没有一定，有的以拜祖先为恶，而佛教儒教则认为善，有的以为动物是造物主特地造给人类吃的，杀牠吃牠并不算恶；有的主张禁吃某种动物，而不吃另一种动物，吃不应该吃的才算是恶。在佛教则认为杀任何动物都是恶。二、关于善恶的标准，各教亦属不一，大多根据各教敌主所立的诫条，犯者为恶；但在佛教则分得很细，在家有在家的标准，出家有出家的标准，菩萨戒与比丘戒的标准又有不同，有在家人犯了不算恶，出家人犯了便是恶的，有持比丘戒的犯了不算恶，持菩萨戒的犯了便算恶。三、关于行善止恶的目的，各教亦有不同，有的是求生天堂，有的是希圣希贤，而佛教则是为求无上的真正平等的觉悟，不为求得人间天上的福报。由此看来，论善恶两字，就不如一般人所想象的那样简单了。
佛教论善恶的道理，说得最精最细。说善有行善止善之分，有漏无漏之别。行善是指积极的善，止善是指消极的善；有漏善是指夹杂烦恼不彻底而有漏泄之善，无漏善是指无烦恼彻底圆满之善。世间人对于善恶大都辨别不清，所以一般人常说：「我但凭良心行事，自间于心无愧，从来不做恶事。「其实这话是不彻底的，依佛教彻底的教义(了义教)讲，他自己虽说不做恶事，其实一天到晚时刻不离我痴、我见、我慢、我爱，事事为自己谋利益，种烦恼痛苦的种子。他所谓良心者，就是虚妄分别的六识，正是佛教称为劫夺家宾的六贼，他早已沉溺在深重的愚昧中，认贼为子，日日造恶，时时造恶而不自知。所以一个人要止恶行善，必先明白善恶的真义，然后知所去取。要明白善恶的真义，必先明白佛教的平等观，照佛教的平等观，众生是平等的。无能所，无人我的，众生因愚痴故，于无能所中妄见能所，于无人我中妄分人我；由此我见，生我慢心，以为我比人人重要，以为我比人人可爱，遂尽力攫取种种可享受的物质，供奉于「我」这就是造恶的起端，所谓贪、瞋、痴、杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语等十恶业，以及种种烦恼邪见皆从此生。故彻底的讲，只要一存我见，不论对人对我利害如何，与此见相应之一切心理行为皆是恶业，反之若无此见则一切行为皆是善业。这才是佛教中对于善恶的彻底的定义，但因众生无始以来积习深重，佛为方便说法，遂树立各种标准，令诸众生渐次修习。至于他教不以杀害动物为恶，甚至说动物有生命而无灵知，或说是造物供人食用，那是非但不明真理，真是邪见，颐读者勿为所惑。又他教以信仰一神或多神为善，信者获福生天，不信者获罪入狱。这在佛教看来，信仰此神，郎违平等性，是恶非善，与佛教之信仰平等佛性，决然不同。又佛教平论善恶，皆从心地出发，不重事相，与世间但重事相者不同。例如：单看人家打人骂人，不足以定善恶，必再看其存心如何，然后断定。若为他利益，则打骂者皆属善行，若为己谋利益，则虽敬礼人尚且是恶，何况打骂。据菩萨戒本，凡持菩萨戒的，如破除我见，但为利益众生故，虽行杀盗淫事，亦不算恶，反而是善。例如：国中有一暴君，贪财好战，使无数人民失财丧命，持菩萨戒的人，便不能袖手旁观，应竭其智力，去此暴君，虽将其杀害，亦不作犯杀戒论，且得大功德。由此证明佛教是怎样积极而合理的宗教。
《佛教科学观(尤智表)》全文阅读结束。