..续本文上一页仪等测绘仪器，测量液体浓度的比重计，测量重量、厚度、长度、时间等都有极精密的仪器，种类名称，多至不可胜数。科学家利用这许多精确的仪器，得到很宝贵的各种单位的数量，由此用算学的演绎法，推求各单位数量间的关系，并据此缩戍种种曲线图表，以说明各种物质的变化，那么，这许多仪器该是百分之百的正确了。不，这些仪器都是有错误的。科学家明知其有错误，所以又想出斜正错误的方法。科学家用种种仪器去弥补器官的缺陷，又用理智去斜正仪器的错误，但运用这种理智的是谁，这个东西万一有错误，又该怎样去斜正它，科学家始终没有怀疑到这一点，不肯也不敢再提出这个问题。只得截去这一段疑问让哲学家去胡思乱猜，让宗教家去说神说鬼。
佛教却能紧紧地抓住这个问题，认为这是一切工具的主要工具，是一切仪器的标准仪器，是能照一切物象的明镜，万一这主要的工具失了效用，标准仪器失了正确性，明镜上蒙上一层尘垢，则一切的一切都非真相。佛教指示我们，所有众生的心体都如明镜，与佛无二，只因明镜上都蒙了尘垢，失了照的功用，必须加以磨洗的功夫，才能恢复其朋莹的本体。浩如烟海的三藏十二部经，无非说明种种的尘垢有种种磨洗方法。其目的无非要恢复明镜朋照的功用，使对于宇宙人生的真理，能彻底的明了。可是，磨洗的功夫真不简单，磨洗也要用磨洗的工具，磨洗的方法。现在寺院裹所供的金身佛像”钟鼓鱼磬，香花幢幡，在一般人误认为迷信的，那里知道这就是磨洗的工具。在密宗寺院布置得更是光怪陆离，使人感觉到神秘，其实佛教里根本没有神秘的东西，事事物物都有理智的根据，不过因为理论深奥，一般人不容易懂得罢了。再看到净土宗的精勤念佛，禅宗的坐香跑香，律宗的开堂传戒，以及其余教宗的看经作观，无一不是磨洗的功夫。所以我在此恳切的劝请读者，切莫对上项事物作迷信想，作轻蔑想，作神秘想，要知佛法门中一举一动，一事一物，无不从大觉的净智中流出，正所谓佛法如甘露水，漏漏皆甜，如摩尼珠，面面皆圆，读者试尝一漏，便知此语不虚。
三、研究的对象
科学家所研究的对象，是物质的构造、物质的运动变化、物与物的交变，及变化中所发生的各种数量的关系。以佛学中的名词来讲，就是仅仅研究到百法明门论所说的色法，和时、方、势速、次第等几个不相应行法，而并未研究到心王心所等心法。以色法与心法比较，色法远较心法为呆滞；心法的生灭变化，灵活异常，不如色法之容易捉摸。但色法虽然简单，科学家研究时，仍不敢作总的或整个的研究。如有甲种现象的变动，受到一种以上的他种现象像乙丙丁等的影响时，惟有将丙丁等现象停止动作，只剩乙种一个现象动作，然后方能推知甲乙两种现象变动的因果关系。例如：电流的强弱，是受电压和电阻二者影响，要明了电流与电阻关系，必须使电阻固定不变。或要明了电流与电阻的关系，则必须使电压稳定不变。所以科学家研究的对象，常常把繁复的事物，设法化为极单纯的变化，绝不能把整个变化一起研究的。
这样把研究对象单纯化的方法，佛教也是采用的。佛教所研究的对象不仅是色法，而是色心混合之髅，其变化之错综繁复，远在色法之上，故研究时亦必须使此对象化为单纯。现在佛教中最盛行的念佛法门，即是使注意力集中在「南无阿弥陀佛」六个字上面，不使散乱。又如参禅之参究一句话头，教人看「父母未生前本来面目」，及其它种种禅观法门，亦无非是这个意思。等到心的作用从单纯而入正定，犹如风静浪止，水面如镜，再以此镜照一切物象，自然得到真面目，与我们用纷乱心看到的完全不同。我们的纷乱心犹如起了风浪的水面，光影杂乱，当然照不出事物的真相了。
上面所讲的单纯的科学方法，在应用到无情物上面，并无不当，但若应用于有情物上面，如研究生理或心理的种种反应，就感觉困难了。现在的解剖学虽然很发达，人体各部的机能都很明了，但这已经变为死体的研究，而不是活体的研究。因为人体里不单物质的因素非常复杂，而且还夹杂着无数的心的因素，在活的时侯，研究的人无法使这许多因素停止，于是就不容易考查某种单纯的关系。若任舍这许多因素存在，而欲考查一整个的活泼泼地心色混合的动态，那就使科学家束手了。对于这种问题，则惟有应用佛教所修的定慧才能够解答。
三、佛教的平等观
世间所谓平等的意义是狭小的、技术的，仅仅只讲到政治地位的平等、经济地位的平等、教有机会的平等、男女权利的平等，而不能讲究彻底的平等。人生来就有很多的差别，论家世，论相貌，论品性，论体格，就有贵贱、美丑、刚柔、智愚、弱强之分，根本就不能平等。但就佛教的教义说，这不过是假相的差别，论其理体，实是彻底的平等。所以佛经说：「心佛众生，三无差别，平等平等。」佛教所说的平等，不是局部的，乃是全面的平等。不单说人与人平等，佛与佛平等，人与佛、人与动物、人与天神鬼狱都是平等的，不单说有情平等，一切心法，一切色法，以法与色法，因法与果法，无不平等，所谓「是法平等，无有高下」。但众生所以有差别相者，因为迷失本性，起颠倒邪见，遂妄见种种差别，实则各各本性依然平等，未尝改变。这是佛教的基本理论，全部教义皆从此流出。
一、人我的假相
佛教说人是五蕴集合之体，五蕴是色、受、想、行、识五种因素。色就是物质，受想行识是心的四种作用。受就是苦乐优喜的感受力，想是思想或想像力，行是造作善恶的心理行为，识是辨别力或判断力。现在就物质方面来看，各人的身体，不外是皮毛骨肉血，若是送到化学试验室作化学的分析，则结果无非是炭氢氧氮磷钾钙铁等等的一大羣原子罢了。你的身体是如此，我的身体也是如此，所以世界上的动物身体无不如此，我总不能说我身上的铁原子，和你身上的有什么不同，所以从物质方面的分析，我和人和一切动物，实在找不出不同的地方。再从精神方面讲，孟子早就说过：「恻隐之心，人皆有之：羞恶之心，人皆有之：是非之心，人皆有之：辞让之心，人皆有之。 」这就是说人人皆具受想行识四种精神作用，并无分别。再推而至于动物，纵然想行识的作用不如人类之强，但感受苦乐之情则显而易见。从高等动物以至下等动物，无不表示贪生畏死，避苦趋乐的心情。所以佛说一切有情皆具佛性，平等无二。然而我们偏要从这五蕴集合的身体上，妄起我痴、我见、我慢、我爱等执，把和我对待的人，看得和我决然不同，对这假我则竭力供奉，惟恐不足，处处在谋求名誉利益，归诸于己，甚至不惜杀害众生，取其血肉，供我口腹。如果人家损害到这假我的名誉利益，就会发出瞋怒心、恼害心，不惜以全力与人搏闘，如果力量不足，则又用出种种机巧权诈心，总期取胜。他那裹知道，我本假我，敌非真敌，一且悟得此理，岂不要哑然失笑！
佛经说：「因缘所生法，我说即是空，是名为假名，亦名中道义」现在世人所执之我，就是五蕴的因缘所生法，在受想行识的心法上既找不出我来(现在宗教家迷信灵魂为我，上文已予驳斥)，在物质上，非但皮毛骨肉津血找不出我，就是一颗颗原子上，更没有我。所以彻底的讲，这我相是空的，但就世俗讲，不妨立此假名。我们只要不生执着，不起我痴、我见、我慢、我爱，看得人我平等一体，但知为一切众生谋利益，这样就是行乎中道，实行佛教的教义了。再进一步讲，佛教不但说人没有我相，就是一切法也没有我相。所谓法无我者，即是法无自性，因为一切法都是因缘和合生；若有自性或实体，则不必待众缘生。非但物质是如此，所有一切名词、一切学说、一切主义，无不如此。譬如国家，就是由土地、人民、主权三个因素和合而成，失去了任何一个因素就不成其为国家，每一个因素并不就是国家，但离此三者，国家并无自体。因其无自体，所以说国家是从三者出生的假相。又如军队，也无自体，克实言之，不过是一羣的老百姓，受了军事训练，穿上武装罢了。我们若作如是观，方能筐得事物的真相，而不被假相所惑，妄起种种邪见就是。一切学说主义，亦无非是一羣名词的集团而已，那里有真常不变的实体。现在很有些入迷信主义，迷信武力，认为真实可靠，去维护人我法我的假相，在佛法中谓之「愚痴」，谓之一，可怜悯者」。
「然则」，有人听了便诘问我：「你所说的佛法，也无自性，也是空的，是假的了。」「我说：「一点不错，你这样才懂得佛法了。」金刚经上早说过：「所谓佛法者，即非佛法。」又说：「若人言如来所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。」佛为众生说法，是因为众生愚痴，众生有种种邪见烦恼，佛即为说种种法以对洽之。所以佛法是建立在众生的愚痴上面，愚痴若尽，佛法亦无。
二、客观的真义
现在人对于任何事物的看法，每喜用客观二字，以为这是科学精神。其实这二字究作何解，可没有人彻底的加以研究，依佛教来讲，既然有观，印有能所，能观是主所观是法，故凡有所观，必是主观。所谓客者，是有情，是无情
无情无观，有情则观者为主，主客无定，在我为客，在彼为主。所以世俗所言客观并非了义。今顺世俗意义讲，所谓客观不外三点：一、不夹杂感情的成分；二、依据公认的事实；三、根据理智的判断。在世俗上，只能做到这三点，就算是客观的了。但就佛教的了义教来说，这种客观还不够彻底的。佛教说一切法本来清净，本来平等；众生愚痴于此清净、平等相中妄见我相，执为实有：于是对于我的周围，执为非我，而以我为中心，凡非我而顺我者，我则贪爱之，逆我者，我则嫉恶之，此众生如此，彼彼众生无不如此，于是本来清净本来平等者，今则，为混浊而不平等。譬如一池春水，清平如镜，忽以乱石投入池中…
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