..續本文上一頁儀等測繪儀器，測量液體濃度的比重計，測量重量、厚度、長度、時間等都有極精密的儀器，種類名稱，多至不可勝數。科學家利用這許多精確的儀器，得到很寶貴的各種單位的數量，由此用算學的演繹法，推求各單位數量間的關系，並據此縮戍種種曲線圖表，以說明各種物質的變化，那麼，這許多儀器該是百分之百的正確了。不，這些儀器都是有錯誤的。科學家明知其有錯誤，所以又想出斜正錯誤的方法。科學家用種種儀器去彌補器官的缺陷，又用理智去斜正儀器的錯誤，但運用這種理智的是誰，這個東西萬一有錯誤，又該怎樣去斜正它，科學家始終沒有懷疑到這一點，不肯也不敢再提出這個問題。只得截去這一段疑問讓哲學家去胡思亂猜，讓宗教家去說神說鬼。
佛教卻能緊緊地抓住這個問題，認爲這是一切工具的主要工具，是一切儀器的標准儀器，是能照一切物象的明鏡，萬一這主要的工具失了效用，標准儀器失了正確性，明鏡上蒙上一層塵垢，則一切的一切都非真相。佛教指示我們，所有衆生的心體都如明鏡，與佛無二，只因明鏡上都蒙了塵垢，失了照的功用，必須加以磨洗的功夫，才能恢複其朋瑩的本體。浩如煙海的叁藏十二部經，無非說明種種的塵垢有種種磨洗方法。其目的無非要恢複明鏡朋照的功用，使對于宇宙人生的真理，能徹底的明了。可是，磨洗的功夫真不簡單，磨洗也要用磨洗的工具，磨洗的方法。現在寺院裹所供的金身佛像”鍾鼓魚磬，香花幢幡，在一般人誤認爲迷信的，那裏知道這就是磨洗的工具。在密宗寺院布置得更是光怪陸離，使人感覺到神秘，其實佛教裏根本沒有神秘的東西，事事物物都有理智的根據，不過因爲理論深奧，一般人不容易懂得罷了。再看到淨土宗的精勤念佛，禅宗的坐香跑香，律宗的開堂傳戒，以及其余教宗的看經作觀，無一不是磨洗的功夫。所以我在此懇切的勸請讀者，切莫對上項事物作迷信想，作輕蔑想，作神秘想，要知佛法門中一舉一動，一事一物，無不從大覺的淨智中流出，正所謂佛法如甘露水，漏漏皆甜，如摩尼珠，面面皆圓，讀者試嘗一漏，便知此語不虛。
叁、研究的對象
科學家所研究的對象，是物質的構造、物質的運動變化、物與物的交變，及變化中所發生的各種數量的關系。以佛學中的名詞來講，就是僅僅研究到百法明門論所說的色法，和時、方、勢速、次第等幾個不相應行法，而並未研究到心王心所等心法。以色法與心法比較，色法遠較心法爲呆滯；心法的生滅變化，靈活異常，不如色法之容易捉摸。但色法雖然簡單，科學家研究時，仍不敢作總的或整個的研究。如有甲種現象的變動，受到一種以上的他種現象像乙丙丁等的影響時，惟有將丙丁等現象停止動作，只剩乙種一個現象動作，然後方能推知甲乙兩種現象變動的因果關系。例如：電流的強弱，是受電壓和電阻二者影響，要明了電流與電阻關系，必須使電阻固定不變。或要明了電流與電阻的關系，則必須使電壓穩定不變。所以科學家研究的對象，常常把繁複的事物，設法化爲極單純的變化，絕不能把整個變化一起研究的。
這樣把研究對象單純化的方法，佛教也是采用的。佛教所研究的對象不僅是色法，而是色心混合之髅，其變化之錯綜繁複，遠在色法之上，故研究時亦必須使此對象化爲單純。現在佛教中最盛行的念佛法門，即是使注意力集中在「南無阿彌陀佛」六個字上面，不使散亂。又如參禅之參究一句話頭，教人看「父母未生前本來面目」，及其它種種禅觀法門，亦無非是這個意思。等到心的作用從單純而入正定，猶如風靜浪止，水面如鏡，再以此鏡照一切物象，自然得到真面目，與我們用紛亂心看到的完全不同。我們的紛亂心猶如起了風浪的水面，光影雜亂，當然照不出事物的真相了。
上面所講的單純的科學方法，在應用到無情物上面，並無不當，但若應用于有情物上面，如研究生理或心理的種種反應，就感覺困難了。現在的解剖學雖然很發達，人體各部的機能都很明了，但這已經變爲死體的研究，而不是活體的研究。因爲人體裏不單物質的因素非常複雜，而且還夾雜著無數的心的因素，在活的時侯，研究的人無法使這許多因素停止，于是就不容易考查某種單純的關系。若任舍這許多因素存在，而欲考查一整個的活潑潑地心色混合的動態，那就使科學家束手了。對于這種問題，則惟有應用佛教所修的定慧才能夠解答。
叁、佛教的平等觀
世間所謂平等的意義是狹小的、技術的，僅僅只講到政治地位的平等、經濟地位的平等、教有機會的平等、男女權利的平等，而不能講究徹底的平等。人生來就有很多的差別，論家世，論相貌，論品性，論體格，就有貴賤、美醜、剛柔、智愚、弱強之分，根本就不能平等。但就佛教的教義說，這不過是假相的差別，論其理體，實是徹底的平等。所以佛經說：「心佛衆生，叁無差別，平等平等。」佛教所說的平等，不是局部的，乃是全面的平等。不單說人與人平等，佛與佛平等，人與佛、人與動物、人與天神鬼獄都是平等的，不單說有情平等，一切心法，一切色法，以法與色法，因法與果法，無不平等，所謂「是法平等，無有高下」。但衆生所以有差別相者，因爲迷失本性，起顛倒邪見，遂妄見種種差別，實則各各本性依然平等，未嘗改變。這是佛教的基本理論，全部教義皆從此流出。
一、人我的假相
佛教說人是五蘊集合之體，五蘊是色、受、想、行、識五種因素。色就是物質，受想行識是心的四種作用。受就是苦樂優喜的感受力，想是思想或想像力，行是造作善惡的心理行爲，識是辨別力或判斷力。現在就物質方面來看，各人的身體，不外是皮毛骨肉血，若是送到化學試驗室作化學的分析，則結果無非是炭氫氧氮磷鉀鈣鐵等等的一大羣原子罷了。你的身體是如此，我的身體也是如此，所以世界上的動物身體無不如此，我總不能說我身上的鐵原子，和你身上的有什麼不同，所以從物質方面的分析，我和人和一切動物，實在找不出不同的地方。再從精神方面講，孟子早就說過：「恻隱之心，人皆有之：羞惡之心，人皆有之：是非之心，人皆有之：辭讓之心，人皆有之。 」這就是說人人皆具受想行識四種精神作用，並無分別。再推而至于動物，縱然想行識的作用不如人類之強，但感受苦樂之情則顯而易見。從高等動物以至下等動物，無不表示貪生畏死，避苦趨樂的心情。所以佛說一切有情皆具佛性，平等無二。然而我們偏要從這五蘊集合的身體上，妄起我癡、我見、我慢、我愛等執，把和我對待的人，看得和我決然不同，對這假我則竭力供奉，惟恐不足，處處在謀求名譽利益，歸諸于己，甚至不惜殺害衆生，取其血肉，供我口腹。如果人家損害到這假我的名譽利益，就會發出瞋怒心、惱害心，不惜以全力與人搏闘，如果力量不足，則又用出種種機巧權詐心，總期取勝。他那裹知道，我本假我，敵非真敵，一且悟得此理，豈不要啞然失笑！
佛經說：「因緣所生法，我說即是空，是名爲假名，亦名中道義」現在世人所執之我，就是五蘊的因緣所生法，在受想行識的心法上既找不出我來(現在宗教家迷信靈魂爲我，上文已予駁斥)，在物質上，非但皮毛骨肉津血找不出我，就是一顆顆原子上，更沒有我。所以徹底的講，這我相是空的，但就世俗講，不妨立此假名。我們只要不生執著，不起我癡、我見、我慢、我愛，看得人我平等一體，但知爲一切衆生謀利益，這樣就是行乎中道，實行佛教的教義了。再進一步講，佛教不但說人沒有我相，就是一切法也沒有我相。所謂法無我者，即是法無自性，因爲一切法都是因緣和合生；若有自性或實體，則不必待衆緣生。非但物質是如此，所有一切名詞、一切學說、一切主義，無不如此。譬如國家，就是由土地、人民、主權叁個因素和合而成，失去了任何一個因素就不成其爲國家，每一個因素並不就是國家，但離此叁者，國家並無自體。因其無自體，所以說國家是從叁者出生的假相。又如軍隊，也無自體，克實言之，不過是一羣的老百姓，受了軍事訓練，穿上武裝罷了。我們若作如是觀，方能筐得事物的真相，而不被假相所惑，妄起種種邪見就是。一切學說主義，亦無非是一羣名詞的集團而已，那裏有真常不變的實體。現在很有些入迷信主義，迷信武力，認爲真實可靠，去維護人我法我的假相，在佛法中謂之「愚癡」，謂之一，可憐憫者」。
「然則」，有人聽了便诘問我：「你所說的佛法，也無自性，也是空的，是假的了。」「我說：「一點不錯，你這樣才懂得佛法了。」金剛經上早說過：「所謂佛法者，即非佛法。」又說：「若人言如來所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。」佛爲衆生說法，是因爲衆生愚癡，衆生有種種邪見煩惱，佛即爲說種種法以對洽之。所以佛法是建立在衆生的愚癡上面，愚癡若盡，佛法亦無。
二、客觀的真義
現在人對于任何事物的看法，每喜用客觀二字，以爲這是科學精神。其實這二字究作何解，可沒有人徹底的加以研究，依佛教來講，既然有觀，印有能所，能觀是主所觀是法，故凡有所觀，必是主觀。所謂客者，是有情，是無情
無情無觀，有情則觀者爲主，主客無定，在我爲客，在彼爲主。所以世俗所言客觀並非了義。今順世俗意義講，所謂客觀不外叁點：一、不夾雜感情的成分；二、依據公認的事實；叁、根據理智的判斷。在世俗上，只能做到這叁點，就算是客觀的了。但就佛教的了義教來說，這種客觀還不夠徹底的。佛教說一切法本來清淨，本來平等；衆生愚癡于此清淨、平等相中妄見我相，執爲實有：于是對于我的周圍，執爲非我，而以我爲中心，凡非我而順我者，我則貪愛之，逆我者，我則嫉惡之，此衆生如此，彼彼衆生無不如此，于是本來清淨本來平等者，今則，爲混濁而不平等。譬如一池春水，清平如鏡，忽以亂石投入池中…
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