..續本文上一頁，水面上途生出無數同心環形，每一圓心，喻如一個衆生的我相，從此中心起無數環形波浪向外散展，由于數環無形波浪互相沖擊，遂使清淨平等的水面，幻起濁亂不平之相。在此不平的水面上，沒有一個水分子不受到各個中心的波動影響。由此喻可以摧知世界一切事物，無不有衆生的主觀參雜在內，任何所謂客觀的事理，印是由許多主觀事理編織而成。即是用儀器測得的數量，及用算學算出的公式，亦仍不離主觀，必我相消滅，能所雙亡，然後始有純客觀的真理。無我相、無能所，喻如水面無波，平靜如鏡，物來像現，如鏡照物，如此方爲真客觀。

　　叁、慈悲與博愛

　　宗教家倡言博愛，學者不察翕然和之，以爲這是天經地義，真實不刊之論，那知佛教卻非但不言博愛，而且反以愛爲衆苦之因，生死之本，棄之惟恐不及。那末佛教言慈悲，與博愛有什麼分別

　　答曰：此二者的含義決然不同。因爲既稱愛必有能愛所愛，既有能所，必有人我，以我爲能愛，彼爲所愛。有了人我相，就有差別。愛我甚于愛人，世人大都如此，這果然是俗見，但若說愛人要甚于愛我，也何嘗不是偏見。況且既有愛，必有可愛的條件，譬如說，因爲他相貌好、學問好、品性好。但相貌學問口叩性不是固定的，不是絕對的，一旦變得不好，或比不上先前，比不上別人時，你就會不愛他了。再進一步講，我所愛的，人家亦愛，我愛而取爲我有，則人必失其所愛，因我得人失，人得我失，于是起嫉妒，發之于行爲，則爲殺、爲盜、爲淫，論其果，則怨憎會苦、求不得苦、愛別離苦，于是清淨世間送成五濁惡世。所以佛說愛是生死輸回之本，憂悲苦惱之因。愛既是染因，則縱然博而廣之，以至無限，亦無法變染爲淨。這就是佛教不提倡博愛的理由。還有一句口頭禅，叫做「愛我敵人」，也是一般宗教家常常提到的，其實既爲敵人，心中已有敵相，對此敵相所起的心，只有怨恨、嫉妒、嫌惡，就絕不會生起歡喜心、愛好心，縱然你勉強愛你的敵人，也不外是虛僞心、詐欺心，佛教就絕不這樣說的，只教我們對這輩惱害我們的人，要先作平等觀，不作敵友想，我們用不到愛他，只可起同體的大悲心，設法治弭他的惱害心，使他轉生歡喜心。這樣才是佛法。所以我再把慈悲的真意介紹給讀者。

　　佛教對于慈悲兩字的解釋，慈是與樂，悲是拔苦。慈悲不是以我爲中心而出發的，乃是建立于一切衆生的平等相上面的，這是慈悲與博愛的決然不同處，上文已經說過。從物質方面講，一切衆生皆同一體，絕無差別；從精神上講，一切衆生同具心識，而且精神更無界限可分，尤足表明其爲平等一點，所以佛教中又稱慈爲平等慈、無緣憨，悲爲同體悲，我們如練習作慈悲觀時，應先觀一切衆生(連我亦在內)平等一體，如見衆生需要什麼，我就隨分隨力給他什麼，使他獲得滿足而快樂。當我施舍于衆生時，切不可存我爲能施，彼爲所施之想，于二者之間，亦不存施舍多少財物想，如此則不起我慢，不求名譽，不望報答，不緣一切相，這才是所謂無緣慈、平等慈：如果衆生有何痛苦，當作同體想，彼所受苦，印我所受，無有彼我分別，遂興大悲心，隨分隨力，除彼痛苦。當我救度衆生時，亦不可存我相人相，不求名譽報答，不住一切相，這才是所謂同體大悲。

　　明白這慈悲的理論後，自然不肯殺害衆生，供我口腹，自然不肯取非分財物供我揮霍，自然不肯貪愛美色，起邪淫心。因爲我們已覺悟雞鴨豬魚與我並非二體，貨財美色亦非心外別有，能貪所貪，兩不可得，而衆生所以犯殺盜淫者，總之曰「愚癡」而已。又我們如明白這慈悲的理論後，對于觀世音菩薩的許多感應事迹，也不會認做迷信，斥爲妄誕，因爲我們已知道菩薩法身與我們的本性是平等一體，惟其一體，所以我有所感，彼有所應，但必須具至誠懇切心，否則被貪欲所障，印與本體不易相應。若菩薩與諸衆生本性不是一體，所占一定空間，則菩薩即不能隨緣應現，且將不勝往來救應之煩，一聲佛號，便同虛擲。

　　四、善惡的辨別

　　「諸惡莫作，衆善奉行」，這兩句話真是叁歲孩童都道得。可是這兩句話不是佛教專用的標語，各宗教都如此說，一般不求甚解的人，便根據這八個字，說一切宗教都是好的，都是勸人爲善的。在有科學頭腦,喜歡仔細分析，不喜歡攏侗隨便的人看來，則以爲並不如此簡單。我們首先要問：各宗教對于善惡的定義如何

　　善惡的標准如何

　　勸人行善止惡的目的是什麼

　　一、關于善惡的定義，各宗教就沒有一定，有的以拜祖先爲惡，而佛教儒教則認爲善，有的以爲動物是造物主特地造給人類吃的，殺牠吃牠並不算惡；有的主張禁吃某種動物，而不吃另一種動物，吃不應該吃的才算是惡。在佛教則認爲殺任何動物都是惡。二、關于善惡的標准，各教亦屬不一，大多根據各教敵主所立的誡條，犯者爲惡；但在佛教則分得很細，在家有在家的標准，出家有出家的標准，菩薩戒與比丘戒的標准又有不同，有在家人犯了不算惡，出家人犯了便是惡的，有持比丘戒的犯了不算惡，持菩薩戒的犯了便算惡。叁、關于行善止惡的目的，各教亦有不同，有的是求生天堂，有的是希聖希賢，而佛教則是爲求無上的真正平等的覺悟，不爲求得人間天上的福報。由此看來，論善惡兩字，就不如一般人所想象的那樣簡單了。

　　佛教論善惡的道理，說得最精最細。說善有行善止善之分，有漏無漏之別。行善是指積極的善，止善是指消極的善；有漏善是指夾雜煩惱不徹底而有漏泄之善，無漏善是指無煩惱徹底圓滿之善。世間人對于善惡大都辨別不清，所以一般人常說：「我但憑良心行事，自間于心無愧，從來不做惡事。「其實這話是不徹底的，依佛教徹底的教義(了義教)講，他自己雖說不做惡事，其實一天到晚時刻不離我癡、我見、我慢、我愛，事事爲自己謀利益，種煩惱痛苦的種子。他所謂良心者，就是虛妄分別的六識，正是佛教稱爲劫奪家賓的六賊，他早已沈溺在深重的愚昧中，認賊爲子，日日造惡，時時造惡而不自知。所以一個人要止惡行善，必先明白善惡的真義，然後知所去取。要明白善惡的真義，必先明白佛教的平等觀，照佛教的平等觀，衆生是平等的。無能所，無人我的，衆生因愚癡故，于無能所中妄見能所，于無人我中妄分人我；由此我見，生我慢心，以爲我比人人重要，以爲我比人人可愛，遂盡力攫取種種可享受的物質，供奉于「我」這就是造惡的起端，所謂貪、瞋、癡、殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、绮語等十惡業，以及種種煩惱邪見皆從此生。故徹底的講，只要一存我見，不論對人對我利害如何，與此見相應之一切心理行爲皆是惡業，反之若無此見則一切行爲皆是善業。這才是佛教中對于善惡的徹底的定義，但因衆生無始以來積習深重，佛爲方便說法，遂樹立各種標准，令諸衆生漸次修習。至于他教不以殺害動物爲惡，甚至說動物有生命而無靈知，或說是造物供人食用，那是非但不明真理，真是邪見，頤讀者勿爲所惑。又他教以信仰一神或多神爲善，信者獲福生天，不信者獲罪入獄。這在佛教看來，信仰此神，郎違平等性，是惡非善，與佛教之信仰平等佛性，決然不同。又佛教平論善惡，皆從心地出發，不重事相，與世間但重事相者不同。例如：單看人家打人罵人，不足以定善惡，必再看其存心如何，然後斷定。若爲他利益，則打罵者皆屬善行，若爲己謀利益，則雖敬禮人尚且是惡，何況打罵。據菩薩戒本，凡持菩薩戒的，如破除我見，但爲利益衆生故，雖行殺盜淫事，亦不算惡，反而是善。例如：國中有一暴君，貪財好戰，使無數人民失財喪命，持菩薩戒的人，便不能袖手旁觀，應竭其智力，去此暴君，雖將其殺害，亦不作犯殺戒論，且得大功德。由此證明佛教是怎樣積極而合理的宗教。

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