..续本文上一页来的。不要羡慕。为什么？因为那是他原来修行得来的福报，他浪费掉了，没有珍惜，哪一天恐怕连你我都不如了。所以，对这样的人，不要去恨他，不要有恨意，要去同情他，要起悲悯心。有的人啊，就说：“哎呀，这样的人啊，简直该死！”不要有这样的心态，要想办法去度化他们，给他开示要去救他。发起这样的心才对，不要发起嗔恨怨恨的心。所以，这里，我们要知道这个一个原理：“莫嫌贫来不爱富，各有因缘平等怙。”

　　下面：“還至本處飯食訖。收衣阆醋阋逊笞！

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　　这里是说，释迦牟尼佛啊，回到原来的地方吃饭，吃完后，把衣服收起来，把碗洗得干干净净的，把脚也洗了，打起座来。。那么这一段，大概按文字的意思，文敲了一下，但这样不行，从这一段我们还要得到一个启发。我们从一开始讲金刚经的时候，就给大家提醒过，为什么这里要释迦牟尼佛的穿衣吃饭，托钵，乞食，洗足都记录下来，道理在什么地方？诸位懂吗？你们懂得这个深意吗？大家考虑考虑，这段这样记载，有什么密意？我们从这个地方得到什么启发？啊，对呀，“时时处处有禅意,时时处处在修行。”(网上同学打出)，就是过去马祖禅师讲的：“平常心是道”。在生活里面，保持一颗平常心。这里我把它概括成八个字：“穿衣吃饭，头头是道。”为什么？就是在穿衣吃饭中，处处是道场！穿衣的时候可以修行，吃饭的时候可以修行。为什么？我经常讲，我们这些凡夫众生啊，是不会穿衣，不会吃饭，不会走路的！有人说：“笑话，我活了几十年，我还不会吃饭，我还不会穿衣，我还不会走路吗？”我说：“虽然你会吃饭，会穿衣，会走路，但是，你那个穿衣吃饭走路是烦恼的，是不自在的。”所以你看啦，穿衣服讲究时装，什么场合穿什么衣服啊，光这样做文章，释迦牟尼佛不是这样啊，释迦牟尼佛穿衣服的时候也是在修行啊。我们吃饭的时候，常常讲这个又太咸，那个又太淡，你看，挑剔，烦恼的心啊。释迦牟尼佛不是这样，释迦牟尼佛穿衣是佛法，吃饭是佛法。所以我们这里要懂得：穿衣吃饭，头头是道。希望诸位在穿衣吃饭中好好修行。也就是永嘉禅师讲的：“行也禅坐也禅，语默动静体安然。”

　　所以，你现在走路都不认真，老是头低着，看有没有美金，都不知道修行，那怎么行呢？所以，在穿衣吃饭中要没有分别心，要去掉执着，穿一件衣服：“南无阿弥陀佛”，吃一口饭：“南无阿弥陀佛”，走一步路：“南无阿弥陀佛”。这样多好，这样就是在修行了啊。哪里还会去挑剔我的衣服又不漂亮啦，我的衣服又不洒脱啦，我的衣服又不时髦啦，这个饭又煮得不好啦，等等。有一次丰子恺对弘一大师说：“菜太咸了，你不要吃了吧。”，弘一大师讲：“淡有淡的味道，咸有咸的味道啊。”你有这个风范吗？你有这个修养吗？你不但没有这个修养，你在穿衣吃饭里面老是徒增烦恼，徒增不安那。所以，我们在这个地方提倡，我们从金刚经这里的第一段，就要得到这样的启发：在穿衣吃饭中修行，在生活中修行。

　　诸位反思反思，你的穿衣吃饭是什么，是不是与道相应？如果我们做到：穿衣“阿弥陀佛”，吃饭“阿弥陀佛”，洗脚“阿弥陀佛”，走路“阿弥陀佛”，工作“阿弥陀佛”，行也“阿弥陀佛”，坐也“阿弥陀佛”。你这一句佛号贯穿始终，这不是念佛三昧是什么？你还要到哪里去修行呢？你关起门来修行？当然，关起门来修行也是一种修行的方法。可是我们办得到吗？我们要学习要工作要生活。要求我们每个人都把门关起来，那这个社会不是乱了套了？所以，我们在现实里提倡大家：行念佛，坐也念佛，语默动静也念佛。穿衣也念佛，吃饭也念佛，走路也念佛。那多自在啊，多洒脱啊！烦恼的时候“阿弥陀佛”，生气的时候“阿弥陀佛”，有人骂你的时候“阿弥陀佛”，生病的时候“阿弥陀佛”，人家诽谤你的时候“阿弥陀佛”，一句佛号，不离心间，一句佛号，不离生活！所以，柏林寺的净慧法师不是提倡“生活禅”吗？我们这里可不可以提出一个生活念佛，生活修行呢？。所以，诸位啊，这些经文啊，看起来非常平常简短，但是，就是在这样一段平常的经文里蕴藏着无穷的智慧，蕴藏着无穷的奥妙，要靠我们用智慧的心去领悟，去体验，才能够真正提高我们生活的质量，才能够真正提高我们修行的质量，才能真正提高我们内心对佛法的理解，才能真正提高我们内心修养的境界。

　　不知道诸位赞不赞成我这样的说法。

　　第一段我们就讲这么多。

　　现在我们看第二分：“時長老在大眾中。即從座起偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住如是降伏其心。唯然世尊。願樂欲聞。”

　　这一分叫：“善现启请分”。

　　“善现”是印度“须菩提”的意思。“须菩提”翻译成中国话就是：“善现”。什么意思呢？据说啊，须菩提在家的时候，他的家是个贵族，很多财富。当他母亲在生他的时候，突然他家的财富一夜全没了，可是，没过多久，这些财宝又都出现了。这就是“善现”，就是原来的东西突然没有了，又突然出现了，用我们现在的话讲就是：不可思议。所以就起了这么一个名字。 　　从“善现”这两个字，我们要得到这样的启发：得失皆平等，真空而妙有。

　　你想想看，须菩提啊，原来他家非常富有，可是他出生的时候，全没有了，这是“失”吧，而后来那些东西又突然出现，就是“得”。我们生活中是不是有这样的经历呢？当你拥有的财富突然没有了，你是什么样的心情？诸位，可以检讨一下自己吗？你是什么样的心情？难受吗？痛吗？对，心痛。当失去的东西又失而复有了，又会是什么样的心情？恐怕欣喜若狂哦，高兴得很哦。哦，这里有个学员说：“没有就没有吧。”，呵，这种心态很无奈。没有就没有，这个有点象：“吃不到葡萄说葡萄是酸酸的。”呵呵，不知道是不是啊，我开个玩笑，不要当真。所以我们在现实生活中啊，往往在这个得失上不能用一个平等心来对待。所以，我们从须菩提长者这个公案，这个故事，要懂得这么一个道理：“得失皆平等”。得到了东西，不要欣喜，不要狂妄，要保持谦虚谨慎的心态；失掉了，也不要难过，也要保持冷静的心态。“真空而妙有”，须菩提这个公案就显示这个道理。原来他们家的东西没有了，这显示“真空”，后来又全有了，这显示“妙有”。要真正有真空了，才有妙有。什么是真正的真空？就是把你内心的那个执着，那个把烦恼全斩除掉，那才是真空，那么才有妙有——功德，智慧才能真正地具足。智慧的敌人是什么？想一想，有人告诉我吗？对！智慧的敌人是烦恼，是执着。那我们要想拥有智慧怎么办？想一想？诸位？用什么办法？简单得很嘛，断烦恼，放下，并且要把这个烦恼，这个执着，彻底断掉，断得一点没有！这叫真空，而妙有，即智慧的生起，微妙，功德的生起更是不可思义啊。所以啊，我们要懂得这个道理。要真正的“空”了后，你才能拥有“妙有”。烦恼空了，执着空了，智慧、功德才能真正具足。所以，从“善现”这个词上，我们要懂得这样一个道理，得失皆平等，“不以物喜，不以己悲。”啊。(范仲淹)对待得失，也要有这种心态，这种修养。“真空”了才能“妙有”啊。如果得失把你的心都搅乱了，就没有智慧了。

　　“善现启请分”什么意思，就是说，这部经就是须菩提他请问的，由他来当代言人，请佛说法。

　　今天我们就把这个题目讲一下，下次接着讲。

《《金刚经》讲课记录 第三》全文阅读结束。