《普贤上师言教》开示辑要

　　开示 / 宗萨钦哲仁波切

　　翻译 / 项慧龄；校对 / 马君美

　　(一)

　　《普贤上师言教》书中的每一字、每一句、每一个段落，我们都可以讨论经年，并且从中获益良多。对於那些非常认真遵循这条道路的人，我希望你们能够一而再再而三地研习《普贤上师言教》，因为这是一门永无止境的课题。对於那些追寻成佛的人而言，这是一门从此刻到成佛都必须研习的课题。我个人非常高兴能讲授这个题目；不知道一些去年来过的听众是否记得，我不太想再举行诸如佛教导论之类的短期周末教学。当然，《普贤上师言教》也谈论到悲心、菩提心等常见的主题。我不能保证你们将听到什么不寻常的内容。

　　这或许是针对「龙钦心髓加行」最深广最详尽的阐释。虽然说是「龙钦心髓加行」，但并不表示这本书对於那些遵循马尔巴或维汝巴修行之道的人，或那些正在做噶举派、萨迦派、格鲁派四加行的人来说，是毫无用处的。他们肯定可以将这本书做为参考。对萨迦派的人来说，即是他们所称的「三见分」。对於遵循马尔巴传承的人而言，他们有冈波巴大师的《解脱庄严宝论》。至於宗喀巴传承的追随者，则有《菩提道次第论》(Lam Rim)。而《普贤上师言教》也是类似的主题，因此肯定可以用它做为参考。在这本书中，偶有一些基本的佛教理论，但大部分的主题仍是修行的忠告和口诀。因此，对於那些正在做加行的人来说，这本书是非常重要的。

　　今天晚上，我先给口传，然後稍事休息。之後，那些对修行不真正感兴趣的人就可以打道回府了(笑)。但是那些想要修行的人，可以留下来。我将用藏文念诵「笼」－－也就是我们说的口传；给口传是非常必要的。我认为我是非常保守的右翼佛教徒(笑)。我知道时代正在改变。我也知道我们需要应用不同的方法。但这不表示你们不需要口传。我们不能没有口传。没有灌顶就无法修行。这些都是必要且重要的。目前佛法在西方弘扬地相当迅速。我曾经见过人们在没有接受口传或灌顶的情形下修持金刚乘。或许有灌顶，但并不是很多人要接受口传；这样不好。所以，我将给那些想要修行或正在修行的人口传。当然，这一次我只能念几页。如果我们明天还活著，我们将继续口传。

　　如我一开始所说的，这是一个很长的教授。我们必须要有耐心。在所有人之中，我是最要有耐心的(笑)。而你们应该要有耐心。很幸运地，今天却吉尼玛(Chokyi Nyima)也在座。当我辞穷的时候，你可不可以帮帮我？(笑)。

　　我领受《普贤上师言教》的口传和法教很多很多次了，可能超过三十次。这个法教总是不断地被讲授。对我来说，顶果钦哲仁波切如佛一般，是个成就者。我记得非常清楚，顶果钦哲仁波切每到一处，总是随身携带《普贤上师言教》这本书，直到他生前的最後几天。每天早晨修法之後，仁波切会读个几页。我光是从顶果钦哲仁波切那里领受这个法教，可能就超过十次。有几次是因为仁波切向一群人传这个法，而我恰巧也在场。大约有五次，仁波切应我之请，或因为他认为我需要受这个法，而把这个法教传给我。他对我讲授这个法，大约超过五次。

　　还有，我从敦珠法王受这个法肯定有三次左右。也从其他上师那里领受过这个法教。如果我的虔诚心没有限度，如果我有净观，如果我遇见能够使我有限的虔诚心增长的上师，我将毫不犹豫地再次领受这个口传或法教。如果三十年後我还活著，我会再如此做。因此，我希望你们某些人也能维持这种传统，巴楚仁波切的传统。把这个法教当做你的人生手册。以这本书为基础，展现你的人生。

　　由於这是一个续部的法教，根据传统，我先向所有的传承上师祈请。你们只要注意就可以了。如果你们想要向传承上师祈请也可以。新的学员，只要注意就好了。

　　我们必须先奠定基础。为什么选择这本书？为什么不是其他的书籍？为什么不选择一篇诗歌？为什么不是中论？为什么不是历史书？针对这所有的疑问，我们需要某种答案，而这个答案就是：为了了解这本书，我们必须建立基础，对那些甫入门的人尤甚。建立此一基础的第一要务是，必须了解「见、修、行」。这非常重要。虽然「见、修、行」这个专门名词似乎来自佛教徒之口，但事实上，见、修、行总是与我们同在。每次我们做事情的时候，就有所谓的「见、修、行」。我们或许不使用「见、修、行」这个名词，但总是有「见」，总是有「修」，总是有某种「行」。我们做的每一件事；美、丑等评断，每下个评断，每做个思考，每做件事情，就有见、修、行。因此，在进入这本书之前，先建立「见」(见地)是重要的。

　　如果你问，为什么创造「见」？我们创造「见」，大多是因为我们想要快乐。「快乐」或许是个非常一般性的字眼，但是我们创造「见」，大多是因为我们想要获得某件事物，想要成就某件事物，想要抓住某件事物。举例来说，我们想要享乐，这就是我们创造「见」的原因。我们有所谓「美丽、漂亮」的概念，对不对？我们阅读像《Vogue》之类的杂志，然後我们就对完美无暇的双腿或完美无暇的胸部有了特定的概念，不是吗？(笑)所以，今年完美无暇的胸部是这样这样的。这就是「见」。接著我们会想，我有这样的胸部吗？我没有等等。你会走到镜子前面，端详你的胸部等等；这就是「修」(笑)。然後，你终於决定，「啊，我现在必须拥有这种胸部。」於是你去做整形手术，把东西填进胸部，然後到处炫耀。实际去做你想要做的事，就是「行」。这有点像是射门得分的感觉，就是我们所谓的「涅槃」、「证悟」。因此，见、修、行无所不在。知道这一点非常重要。

　　我们创造「见」，基本上是因为我们想要快乐，我们想要获得满足，我们想要赢得某件事物，我们想要完美。这是我们有「见」的原因。当我们不知道如何处理「见」的时候，误解就会出现，例如存在於家人、朋友、宗教、政党、素食者、非素食者之间的误解。你们都知道「见」有各式各样。每一年，美国的心理学家、治疗学家和科学家创造多少种新的见解？这对你的身体有益；这含有较少的纤维或较少的卡路里，诸如此类。

　　现在我们要问，什么是佛教的见地？我们试图达成什么？我们要不就没有佛教的见地，即或有了佛教的见地，也不会去使用它，不去思考它，不去实行它。这是为什么从佛教的观点来看，我们仍然身陷轮回之中，仍然迷惑，仍然轮转。因此，佛教的见地相当重要。如果非佛教徒的朋友问你，什么是佛教的特别之处。你可以这么回答：四法印。「四法印」几乎就像四根柱子或四个无可或缺的见地。缺少其中之一，你就不是个佛教徒。我的意思是，或许你是个佛教徒，但你却没有遵循佛陀的道路。「四法印」即「四种见地」，如果缺少其中之一，或许你仍然是个佛教徒，但你并没有遵循佛陀的道路。这一点你们可以思考一下。

　　四种见地的第一个见地是：「所有组合的事物都是无常的。」(诸行无常)这是个非常非常独特的佛教见地。甚至连证悟也是无常的。甚至连一般所谓的涅槃也是无常的。只要一个现象受到时间──例如生(起始)、住(中间)和灭(结束)──的限制，就是无常的。只要一个现象拥有生、住、灭这三个特性，就是无常的。如果没有生、住、灭这三个特性，它就不是一种现象。举例来说，如果你注视某件事物，例如太阳、月亮或神只，它们安住在那儿，你可以看见它们。从佛教的观点来看，由於你注视的事物是安住的，因此它必须有安住的开始和安住的结束。关於这一点，我们可以继续讨论，因为「四法印」或「四种见地」将成为本书的四根支柱。我一开始就告诉你们这些，是因为一旦这四根支柱树立在你们的脑海中，再来听《普贤上师言教》，将产生不同的感受。如果没有这四根支柱，这个法教很难有什么作用。你必须把这四根支柱稳固地树立在脑海中。所有组合的事物都是无常的。这是四种见地之一。而所有烦恼，任何会毁损、衰败的事物都是痛苦的。

　　关於第二个见地(有漏皆苦)，我们将多著墨於烦恼；贪、瞋、痴、慢、疑这些种类的烦恼，全都是痛苦；这真是个非常独特的佛教见地。许许多多哲学和宗教谈到，「贪是痛苦的，瞋是痛苦的，但爱是美好的。」他们总是会留下什么，像是保留纪念品一般，因为舍弃所有的事物是一大牺牲。许多哲学和宗教愿意布施，甚至接受第一种见地的无常，但是诸如上帝或原子之类的事物，则必须是永久的。我这么说，听起来似乎很哲学、很学术，事实上，这种情况经常发生。举例来说，我们对第一个见地缺乏了解；如果我们明白，任何组合的事物都是无常的，那么我们半数以上的紧张和焦虑将会消失。但我们缺乏这样的了解。我们或许在理智上有这样的了解，但没有真正接受它。这也是为什么我们会认为，有些事情会管用。例如，上师一定会给我加持，而这种加持会治癒我。这一类疗癒、健康、饮食、健康食品等我们执著的事物便显示，你认为有些事物是永久的。你明白，花园中的柳树是暂时的。但你仍然认为某些事物是永久的。这是我们会有问题的原因。接著让我们讨论第三和第四个见地。

　　「所有的现象都没有自性。」(诸法无我)自性－－真实存在的自性。这是个非常非常独特的佛教见地。一般来说，许多哲学，例如印度教哲学有三种见地，但它们都没有这种见地。佛教独一无二之处，即在於四种见地。举例来说，佛教的第四个见地：涅槃是超越极端、超越造作的(涅槃寂静)。我个人认为，第四见地使佛教更加独一无二，它区分了佛教和印度教。事实上，印度教也接受「所有组合的事物都是无常的」，但佛教的第四见地──涅槃是超越造作的──是个非常非常特殊的见地。

　　对我们许多人而言，涅槃是个安乐美好、每件事都正常运作的地方，不是…

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