..续本文上一页吗？但根据佛教，涅槃是超越造作的。听本书时，具备这四种见地，则一切都有用，一切都有道理。如果缺少其中一个见地，麻烦就大了。事实上，不只是《普贤上师言教》这本书，当你涉入佛教的时候，应该寻求探索这四种见地。这四种见地是个大主题。你可以花一辈子的时间来研究它们。这四种见地真的非常必要。我将不时提出这四个支柱来提醒你们。让我们开始讲这本书。
(二)
我们都希望摧毁这迷惑之网。我们都希望去了解真理。因为不了解真理，使我们陷入越来越深的无明，永无止境地停留在迷惑之网中。这是为什么我们要斩断这迷惑之网，终止相续不断的迷惑。为了这么做，必须先找到正见。举例来说，一直到今天，我们都不知道组合的事物是短暂无常的。我们或许明白有些事物是短暂的，但仍然渴望、希望或期待某些事物，例如涅槃或自我实现，是永久的；快乐、生命、天堂是永久的。为了了解这些必须要学习和修持深奥的小乘、大乘和金刚乘的道路。
由於这是大乘、金刚乘的修持之道，因此第一要务是调整或集中态度和发心。
你为什么要学习这个？为什么要修持这个？你的发心和态度是什么？因为无论修持什么法门，都大大仰赖你的发心。
如果你有强烈与清晰的发心，在初始的阶段，这个发心将一而再、再而三地引领你走上修行的道路。这是调整发心或态度的一大好处。当你修行的时候，如果你有正确的态度或发心，将获得勇气与信心。许多人都了解第一要务：拥有正确的态度、正确的发心来修道。但是，在成为佛教徒五年之後，看尽了佛教徒各式各样的丑陋嘴脸(笑)，他们对上师、老师、修行之道及法友开始失去信心。接著开始失去动力。这是因为打从一开始，你就没有真正思考你的态度，没有真正提振你的发心。所以发心非常重要。它不只在修道之初，在中间也很重要。当你走过这永无止境的心灵旅程之时，正确的发心永远是你的支柱。成为佛教徒和修行者二十年後，我们仍然在自己身上看到同样的贪和瞋，仍然犯相同的错误，仍然是一个脆弱、容易受伤害的人。有什么不一样吗？调整发心相当重要。态度不仅在修道之初和中间很重要，即使到了最後，也很重要。因为如果你有正确的态度，就知道如何有正确的期望。然後，知道如何专心致力，如何去实行，而实行伴随著某种特定的态度。这是为什么帕楚仁波切强调，一开始就要有正确的发心。我们应该观察自己的发心。在东方，例如亚洲国家，人们修持佛法是为了长寿、丰收、生意兴隆。例如，修财神，如果真的发挥作用，那很好。但能有效多久呢？可能一次、两次、三次有效，一旦功德用尽，无论修持什么法或持什么特殊的咒语，可能都不会发挥作用了。当那一天到来的时候，你会想：「啊，佛法不再管用了，它不再给我任何我想要的事物。」这种情况在亚洲屡见不鲜。在西方，也出现类似的问题。大多数人的态度或发心不在成佛，而是想得到涅槃。我认为这两者是不同的〈笑〉。我认为某些人有六○年代有关涅槃的概念，认为涅槃是达到某种状态，在这种状态中，你们可以用光拥抱每一个人〈笑〉，令高潮倍增等等〈笑〉。另一些人则具有这种态度：「喔，我感到沮丧，我感到内疚。」於是你修持佛法，让自己走出沮丧。根据帕楚仁波切，这种态度非常糟糕。修持佛法不是让自己走出沮丧。要远离沮丧可以去找治疗师，用不同的治疗方式，或做任何你想要做的事。修持佛法是为了成佛，不在乎沮丧与否。我们要的是成佛。这种态度非常重要。许多人怀著某种期望、某种态度与动机来接触佛法、亲近老师，认为这些可以搞定我的人生等等。如果怀抱这种态度，就会一再的失望。於是，你们会很不公平地把错都怪到佛法头上。或者比较公平地把过错归咎於老师身上，有时候，事实确实如此。但是怪罪佛教、修行之道、佛陀的法教、怪罪所有组合的事物皆无常〈诸行无常〉、所有烦恼的行为都是痛苦的〈有漏皆苦〉、所有现象都没有真实存在的自性〈诸法无我〉、涅槃或成佛超越极端或造作〈涅槃寂静〉是不应该的。不应该怪罪这四法印。四法印没有做任何的承诺。发心是非常重要的。
帕楚仁波切解释了两种方法，两种态度。一种是广大无边的菩萨行，大乘的行为。另一个是金刚乘广大无边的善巧方便。两者皆是态度，其中一个比较像一种方便，大乘菩提心是一种意图或态度。当我们修持佛法的时候，则是具备这种发心，然後使用金刚乘广大无边的善巧方便。这条修行的道路非常完美。
首先，我们建立四根支柱，或四个见地。要证悟四种见地需要两件事物：一是菩萨道广大无边的发心。因为，如果没有这种广大的菩萨发心，就没有勇气去了解、去面对「组合的事物是无常的」。我们了解某些事物是无常的，但是面对某些事物，特别是自己所爱的人的时候，就很困难。所以，为了了解四种见地，必须有广大的发心。
还要有勇气，因为建立四种见地是件大事。我们可以了解接受「组合的事物是无常的」。但是，对「所有的烦恼都是痛苦的」，这就有点无法接受了。我们会想，某些烦恼，的确令人感到痛苦，但又怎么样呢。
佛陀和你都同意要追寻快乐。佛陀非常希望大家快乐。事实上，佛陀的整个法教、经律论三藏、八万四千个法门，都是去享乐。这是真的(笑)。但是我们和佛陀意见相左之处，在於如何去追求快乐。我们积聚某种因去追求快乐，但是佛陀想：「这会让你痛苦，而不是快乐。」这就是问题所在。
「解脱超越造作」、「解脱超越轮回和涅槃」、「解脱没有烦恼」。一旦解脱，就不能看连续剧了(笑)。一旦解脱，就不能猜测了。解脱之後，有很多事不能做了，不能猜测、不能打赌。打赌的乐趣在於不知道谁会赢，谁会输。但是你已经成佛了，看透每一件事的来龙去脉。你不能打赌(笑)，不能看连续剧。因为你通晓每一件事，知道未来会发生什么事，弹指之间就知道每一件事。基本上，你什么事也不能做。你不能买股票。你什么事也不能做。为什么呢？因为一个成佛的人是一个完全的成就者。从我们的观点来看，它是一个非常非常无趣的状态。因此，如果没有正确的发心，就不会寻求解脱。谁想要这种解脱(笑)？不能打赌，不能约会，不能因为对方是否喜欢你而感到焦虑，谁要这种解脱？
第二，拥有广大无边的善巧方便。因为，拥有正确的发心是一回事，但如果没有丰富的方便，会在修行之道上花很长很长的时间。根据大乘佛教的说法，要花三大阿僧只劫的时间，这挺令人沮丧的，不是吗(笑)？因此，我们需要许多善巧方便，它们如同工具一样，我们需要一个金刚乘的工具箱(笑)。我们需要能够做得又快又好、多功能、不会花太多钱或不花一毛钱的工具。不需要像大乘佛教所说的，供养头及四肢(笑)。需要容易使用，像那些现成的东西。我们需要广大的发心和金刚乘广大的善巧方便。
这些是很重要的论点，因此我稍微多做一些阐述。当我们讲到地狱道的时候，讲的速度就会很快了。你们可以自己读，听说这本书翻译得非常好。
对於想要遵循这条修行道路的人，拥有正确的发心是非常重要的。甚至连听闻这个法教，也要拥有正确的发心。听闻这个法教，不是为了完成你的博士论文。也不是为了要完成一篇关於东方思想的论文。如果来这里，纯粹是为了完成论文，或只是为了想多了解一点佛教。就听不到「所有组合的事物都是无常」的完整讯息。你或许在听，但是不会把这个讯息听进去。出自好奇来听法教，就只会知道这么多，不会了解背後的含意。
我们应该拥有什么样的态度？对於那些认真的想要遵循修行道路的人而言，应该拥有下面的态度：听闻这个法教，把它应用在修行上，令一切有情众生成佛。大乘的发心非常非常重要。它之所以重要，有很多原因。听闻这个法教，如果是因为厌倦轮回，想要自己涅槃或成佛，不在乎其他众生，这个动机相当好。但这不是最好的、究竟的发心。我们应该为了一切有情众生听闻这个法教。只希望自己独自成佛的心愿本身，即是无明。因为每件事物都是相互依存的。没有「我自己独自成佛」这回事。每件事物都是相互依存的。这是为什么打从一开始，就要有希望一切众生成佛的愿望。不只因为它是一个好的想法，高级的想法，在哲理上、究竟上，它也是正确的想法。因为，没有独自一人成佛，而不在乎其他人这种事。因此，每当我们说「为了一切众生」的时候，我们不只是要做个好人，它触及现象的实相。你们要把这个记在脑子里。
如果你在开始聆听法教或开始修行的那一刻，即怀有「为一切有情众生闻法修行」这种广大的心、广大的态度，修行的道路将不被干扰。非常非常大的状况，或许会干扰你的修行，否则诸如婚姻破裂等小事，不会太困扰你。然後是金刚乘广大无边的善巧方便。有了这种发心，再以金刚乘的方便来闻法。所以接著我们要谈谈「观想」。
普贤上师言教
开示辑要之三
开示：宗萨钦哲仁波切
翻译：项慧龄 校稿：马君美
这个地方不再是凡俗之地。这些墙壁不再是普通的墙壁。这个地方是净土。墙壁是珠宝所成，这些珠宝不只是我们所知、地球上出产的珠宝，还包括我们所不知道、不在地球上出产的珠宝。这是金刚乘的善巧方便，因为它创造了一种气氛。如果没有这种气氛，那么现在坐在你们面前的，只是一个可怜兮兮的老师，底下一群到处游荡、追逐佛法的可怜虫正在聆听〈笑〉。这种气氛不太好，不会有更深的进展。这是为什么你们一次又一次地参加这些周末的教授，却从未有所超越。一九八九年，你见到这个老师，这些学生，一九九○年同样，一九九一年也是一样，只不过皱纹越来越多，牙齿越来越少〈笑〉。因此这种气氛非常重要。我们在这里创造了相当美好的气氛，例如这些插花就是。这些都是象徵性的气氛。是…
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