..续本文上一页心是醒的，这个时候躁动的心是被你知道的，这时自己可以这样问：能知它有没有躁动？如果你能够感受到那个能知的心没有躁动，而躁动的是那个被知的心，那么你能知的心已经出现了，它是不会躁动的，因为它根本不可以被你知道，怎么会躁动？而那个不会躁动的心才是你真正的自己，才是你的主权所在。既然真正的你是那么的安静，你管那个躁动不躁动干什么？那又不是真正的你自己，这样你的问题就解决了，一瞬间就解决了。

　　问：自性可以决定命运，可以改变业力吗？

　　答：可以，改变命运就是改变业力。

　　问：如果我们把「能、所」分离了，所是有形的世界，能是无形的，这样分离了以后，我们怎么能够让它又合在一起——「能所不二」？

　　答：这个问题也就是说唯心唯物如何能够不二，我现在就这个问题再说明一下：能知与被知我们说它们是两个，这是我们说的，这就好像一个铜板，它一定有两面，一面是人头，一面是壹元。能所就像这样子，它们是有两个，但是它们不能分离，有能知就有被知，有被知也一定会有能知。被知一定是被谁知的，所以能所两个一直在一起，是一体两面的，我们其实没有办法把它们剖开，说这个是纯粹的能知，那个是纯粹的被知，所以它们是不可能各自分开、各自独立的，它们两个一定是在一起的。把它们分成两个是用我们的了解去分的，事实上它们是不可分开的，就好像磁铁一样，有北极与南极，你想要把北极南极切开吗？你是怎么切都切不开的，永远都切不开的。所以基本上「能、所」没有被切开而合不起来的问题，我们把它们分开，是为了让大家了解这个状况，才以人为的方式做这样的分法，而这样的分开还是一个物体的两面，就像磁铁的两个极一样，我们只是指出来，说磁铁有南极与北极，这两极性质不同，但是它们永远在一起。「能所」就像这样，所以不会有这个问题。

　　问：越靠近能知越庄严，庄严一定得指好的一面吗？像无明中的诸多烦恼不也很靠近能知吗？可是烦恼能算是庄严吗？若一定得指好的，不也是一种割裂的状态吗？

　　答：无明是烦恼，而且它也很靠近本明，你能够修到无明层次，真的已经很庄严了，很靠近本明了。所以这个不是一种割裂，像今天的演讲内容，我还是必须用到分别心，为什么？因为我们这个世界是个被知的世界，必须用到分别心，我们只要一用到语言文字，就用到了分别心，没有分别心就没有言语文字，但是如果不用语言文字，你们就不知道我在讲什么，所以我必须要用语言文字，也必须要用分别心，才能跟大家沟通。但是对我而言，这样子的沟通就是发菩提心。那发菩提心是什么呢？我虽然在用分别心，但是我的无分别心没有忘掉，并不会因为我用了分别心，就忘掉了我的无分别心，无分别心是始终保持，这样子保持了无分别心，又进入了分别世界，就叫做发菩提心。

　　主持人： 我对梁教授刚才回答的一些问题，还想补充两点：

　　借用梁教授的投影片，刚才那个分别心和无分别心，还有那个身体与世界，因为我们谈到无上正等正觉的时候，常常会搞不清它到底代表什么？在形容什么？梁教授用这个图表来表达，我觉得很有意思，可以用来解释无上正等正觉，从下往上看，从世界往上是身体、识心、自性，这是有能有觉，因为你可以一个一个比较，把红线(分开能知与被知的线)往上移，移到自性以后，不知要移到哪里？这就是无上正等正觉，这个无上正等正就是自性，也就是英文的identical，完全一样。拿这个图一直比下去，比到不能比了，再也没有比较的心的时候，那个能知就是真正的能知，也就是纯粹的能知，所以用这个图有说明方便的地方。

　　另外刚才有位朋友问到：如果桌子坏了，我们的能知有绝对的主权，我能不能要它恢复原状？梁教授刚才已经回答得很好，他说我们每一个人都有自己的主权范围，也有跟人家共有的世界，共有的世界我们要一起通力合作才能够转变它；如果是自己的世界，自己就可以转变它。什么是自己的世界？很明显的，每一个人的身体就是自己的世界，可是自己的身体你有没有好好的去经营它呢？常常我们都迷失掉了，你看看，当你生病的时候，你就知道去找医生，把我们自己的主权放掉，然后让别人来操纵我们。现代的医学慢慢就想到，我们每一个人都有一定的主权，这个主权要用到恰如其分，你的身体自己要好好照顾，要好好的去关心它，培养它的自愈能力。你要去培养这个能力，有任何问题的时候，这个第一道的防线，自己的主权要善尽权责。实在没有办法时，再找外在的来帮忙。科学的发展很有意思，人类文明的发展也很有意思，拼命在扩张自己的主权，从自己的身体扩张到去控制这个世界，所以才会出现人定胜天这样的说法，其实天是大家共有的，每个人要了解自己的主权范围到底在哪里，不要越权，也不要被人家侵权，所以要照顾好自己的身体。在能知和被知中，要扮演能知者，不要只扮演一个被知者，被知者就是被人家主宰的一个生命。所以现代的医学，已经慢慢的朝向恢复你原有主权的那个趋向，这样的医学有人把它叫做自然医学，现在又叫做另类医学，其实这个才是主权医学。谢谢大家！

《自性与庄严》全文阅读结束。